Le parc national d’Akagera, épargné par le génocide ?

Le parc national d’Akagera, épargné par le génocide ?

Après dix jours de séminaire à travers le pays sur les traces du génocide de 1994, il paraît nécessaire à celles et ceux ayant décidé de prolonger le séjour de changer d’environnement et de se mettre « au vert ». Pour ce faire, une des destinations touristiques phares du pays, le parc d’Akagera s’avérait être le lieu idéal pour un bon bol d’air frais, et ce malgré les trente degrés au thermomètre. Or, on n’échappe pas aux traces du génocide, même au beau milieu d’un parc naturel frontalier avec la Tanzanie. A mesure de l’avancée vers la destination, la présence de mémoriaux isolés se constate aisément, jusqu’au dernier pâté de maisons précédant l’entrée sud.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Parc d’Akagera.

            Après avoir trouvé un guide et réglé les entrées, le bus s’enfonce au milieu des arbustes et hautes herbes pour plonger au cœur de l’étendue à la végétation grillée par la chaleur, protégée par une muraille naturelle formée par les collines surplombant la vallée de la rivière Akagera. C’est à cet endroit précis, avant même d’avoir pu observer le premier animal, que le guide mentionne de son propre chef le génocide. Petite remise en contexte : Janvier, qui travaille au parc depuis presque dix ans, souhaite retrouver son niveau de français, perdu au profit de l’anglais. Pour ce faire, il demande aux visiteurs de lui poser le plus de questions possibles, tant sur son métier que sur les particularités du parc. C’est après avoir été questionné sur le nombre de lions présents qu’il fait mention des tueries de 1994, rompant ainsi avec l’ambition première du groupe de changer d’air (vite assouvie après avoir rencontré les premiers hippopotames).

Source/Quelle : M. Hutinet, parc d’Akagera, 21/07/2023.

Selon Janvier, principalement pour les animaux, le génocide a eu deux effets majeurs. Lors des massacres, de nombreux Tutsi se réfugièrent au sein du parc, alors délaissé par un gouvernement concentré sur l’assouvissement de ses idéaux génocidaires. On estime qu’environ 80 % des personnes s’y étant rendus ont survécu aux Interhamwe, soit en s’y cachant, soit en ayant rejoint la Tanzanie voisine. L’installation de ces réfugiés au sein du parc a néanmoins eu une incidence directe sur la faune à commencer par les lions, qui représentèrent rapidement un danger pour le bétail amené par les différents groupes réfugiés. A des fins de sécurité, l’intégralité des lions du parc d’Akagera fut empoisonnée par ces groupes, de qui ne manqua pas de poser ainsi des problèmes de régulation des effectifs d’herbivores mais aussi, sur le long terme, à la suite des refus de certains pays d’envoyer des lions dans le parc, arguant que les Rwandais seraient capables de les empoisonner à nouveau. Le génocide a donc eu un impact manifeste sur la densité de fauves à Akagera, même après sa réouverture officielle en 1997.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Parc d’Akagera.

            Janvier évoque quelques mètres plus loin une seconde conséquence du projet génocidaire gouvernemental puisqu’il a conduit à l’abandon des politiques de protection du parc. Jusqu’à sa réouverture, l’absence totale de contrôle et de sécurité dans les alentours a en effet incité de nombreux braconniers à y faire des incursions, ce qui eut pour effet directe la quasi-disparition des rhinocéros, aujourd’hui au nombre réduit de 20 pour un parc d’une superficie de 1 122 km2.

C’est ainsi que, malgré la vocation du parc à faire découvrir aux visiteurs un nouvel aspect du Rwanda, le passé génocidaire refait surface dans l’esprit de celles et ceux qui s’occupent des visiteurs. L’influence des événements sur le fonctionnement de la réserve de faune sauvage ne se limite sans doute pas à ces deux seuls éléments relevés par Janvier, et une analyse plus profonde aurait certainement permis de déterminer d’autres zones d’influences, directes ou indirectes. En ce qui me concerne, pour une première découverte des lieux, l’intérêt porté à la découverte de la faune a finalement pris le dessus sur l’analyse des répercussions du génocide de 1994 sur l’espace exploré, après dix jours d’intenses visites sur le sujet.

Marius Hutinet

Résumé / Zusammenfassung / Summary:

Le parc national d’Akagera, une destination très touristique en raison de la présence de multiples animaux tels que des lions, des éléphants, voire des zèbres, n’a pas été épargné par le génocide de 1994. L’accent est mis sur les conséquences de cet événement dans la région.

Der Akagera-Nationalpark, eine äußerst touristische Destination aufgrund des Vorkommens mehrerer Wildtiere wie Löwen, Elefanten oder sogar Zebras, wurde nicht vom Genozid von 1994 verschont. Eine Fokussierung auf die Auswirkungen dieses Ereignisses in der Region.

The Akagera national park, a highly touristic destination due to the presence of multiple animals such as lions, elephants, or even zebras, has not been spared by the 1994 genocide. Focus on the consequences of this event over the area.

Gedanken eines Europäers zu den Genozid-Gedenkstätten Ruandas

Vom 10. bis zum 20. Juli 2023 besuchte unsere Gruppe aus der Viadrina und der Universität Paris 1 im Rahmen einer Studienreise verschiedenste Genozid-Gedenkstätten und Museun in Ruanda. Angefangen mit dem „Kigali Genocide Memorial“ in Gisozi, über das Nyamata, das Ntarama und das Murambi Memorial bis hin zum Nyange Genocide Memorial, also vom Osten nach Westen des Landes. Diese Besuche bilden den Kern meiner Gedanken zu den verschiedenen Gendenkstätten und deren Wirkung auf mich. Was kommen einem nun für anfängliche naive Gedanken, während man die erste Genozidgedenkstätte besucht? Und wie ändern sich diese, wenn sie mit jedem Besuch auf einem stetig wachsenden Schatz an Erfahrungen Fußen? Wie wirkt sich der Perspektivwechsel von theoretischer Beobachtung zu Betrachtung und Erleben vor Ort auf die Wahrnehmung der Gedenkstätten aus?


Wahrscheinlich, dass die Reihenfolge der Besuche unerlässlich für die Erklärung des jeweiligen, unvermittelt aufkommenden Gedankens ist. Unmissverständlich eindeutig ist hier der Unterscheid zwischen dem ersten und dem letzten Besuch. Während ich das Kigali Genocide Memorial (11.07) noch rein mit dem theoretischen Vorwissen der letzten zwei Semester betrachtete, kam mir das letzte in Nayangevor, als würde ich dieselbe Gedenkstätte bloß in anderem Aufbau betreten. Die Ausnahme bildet hier die Gedenkstätte in Murambi. Allerdings nicht wegen des Aufbaus, sondern vielmehr wegen der dort ausgestellten Körper. Während ich bei dem zweiten Besuch voller Ehrfurcht die Grabstätte betrat und mich die Särge und Gebeine der zahllosen Opfer unheimlich berührten, ließen mich diese am Ende nahezu kalt. Hoffentlich wird kein Schulkind gezwungen alle Gedenkstätten abzuklappern. Wohlwissend um die Wichtigkeit der Genozidprävention, ertappte ich mich gerade gegen Ende der Reise bei diesem Gedanken. So sehr mich dieser mir selbst unsympathisch macht, steht er dennoch stellvertretend für eine übergeordnete Frage, die sich mir im Rahmen der Studienreise oft gestellt hat: Inwiefern unterscheidet sich mein europäischer und vor allem deutscher Blick auf diese Gedenkstätten von Menschen mit anderen Hintergründen? Wie wirkt die Genozid-Gedenkstätte bzw. das Genozid-Museum auf einen Menschen, der hier oder vielleicht sogar in der unmittelbaren Umgebung aufgewachsen ist? Kann es nicht sein, dass mir zahllose Wirkungen verschlossen bleiben? Dass mir wahrscheinlich mehr verschlossen bleibt als sich mir erschließt?

Source/Quelle : J. Gesler, Mémorial de Murambi, 15/07/2023


Zunächst kam diese Frage wegen der oftmals unmittelbaren Nähe zwischen Denkmal und tagtäglichem zivilen Leben auf. Wenn – wie dies in Nyamata der Fall war – neben einem Ort, der einer so ernsten Sache gedenkt, Kinder Musikunterricht bekommen und man das Trommeln und die Gesänge während der Führung zu hören bekommt, denkt man unweigerlich an die Perspektive der Anwohner auf die Stätte. Und dies nicht zuletzt, da sich dieser Genozid auch durch seine Begehung im nachbarschaftlichen Umfeld von anderen unterscheidet. So hat sich meine Perspektive auf die mir zunächst unscheinbar wirkenden Mordutensilien geändert. Hier handelt es sich nämlich in vielen Fällen nicht um konventionelle Schusswaffen, sondern um Werkzeuge des ländlichen Gebrauchs. Vor allem Macheten und Hacken (die sogenannten „armes traditionnelles“). Je tiefer man jedoch auf das ruandische Land fährt, desto öfter sieht man genau diese „Werkzeuge“ in den Händen von Frauen, Männern und kleinen Kindern. Viele des zum Erreichen des Genozides benutzen Geräte, erfreuen sich also auch heute noch einer hohen Beliebtheit auf dem Land. Sie finden sich nach wie vor noch in den Händen gerade dieser Dorfbewohner, die 1994 dazu beigetragen haben, den Genozid als einen unter Nachbarn begangenen zu kodifizieren. Die Wirkung, die das für die Person haben kann, die jeden Tag diese Werkzeuge zur Arbeit gebraucht, ist meiner Meinung nach nicht zu unterschätzen. Ebenso könnte genau das das Trauma der Genozidopfer noch verstärken, da diese nun nicht nur mit ihren Mördern, sondern auch mit deren Mordutensilien auf dem Feld Seite an Seite arbeiten müssen. Ob eine Versöhnung vor dem Hintergrund dieser Verhältnisse möglich ist, während man immer wieder der Spiegel der Geschichte vorgehalten bekommt?


Diese Gedankengänge wurden aber nach und nach durch kleine Beobachtungen und informellen Gesprächen in ihrer Relevanz beschränkt. Zum waren da die ruandischen Besuchergruppen, die in jeder einzelnen der nach Kigali besichtigten Gedenkstätten mit ihrer Abwesenheit glänzten. Hier muss natürlich ergänzt werden, dass wir die Stätten außerhalb der der Gedenkzeit vom Anfang April, bis Mi-Juli besuchten. Der dadurch aber leise aufgekommene Verdacht, wurde durch die Erzählungen eines zufälligen Getroffenen deutschen Theologen in Bethany etwas erhärtet. Denn zumindest die Gedenkstätte von Murambi wurde zu diesem Zweck erbaut. Ob dies auf weitere zutrifft, weiß ich schlicht nicht. Aber auch das würde mir nur eine von vielen aufgekommenen Fragen beantworten.  

Felix Trojan

Source/Quelle : G. Lechapelain, église, Nyarubuye, 13/07/2023.

Réflexions d’un Européen sur les mémoriaux du génocide au Rwanda

Du 10 au 20 juillet 2023, notre groupe composé d’étudiants de la Viadrina et de l’Université Paris 1 a visité différentes mémoriaux et musées consacrés au génocide au Rwanda dans le cadre d’un voyage d’étude. Nous avons commencé par le Mémorial du génocide de Kigali à Gisozi, puis nous avons visité les mémoriaux de Nyamata, Ntarama et Murambi, pour enfin nous rendre au Mémorial de Nyange, parcourant ainsi le pays d’est en ouest. Ces visites ont été au cœur de mes réflexions sur les différents mémoriaux et leur impact sur moi. Quels furent les pensées naïves qui me vinrent tout d’abord à l’esprit en visitant le premier mémorial du génocide ? Et comment ont-elles évolué à mesure que je pouvais, à chaque visite m’appuyait sur un capital d’expériences toujours plus riche ? Comment le changement de perspective, de l’observation théorique à l’expérience directe sur place, a-t-il influencé ma perception des mémoriaux ?


Il est probable que l’ordre des visites soit essentiel pour expliquer les pensées spécifiques qui me sont venues à l’esprit. La différence entre la première et la dernière visite est indéniable. Lorsque j’ai visité le Mémorial du génocide de Kigali (le 11 juillet), je l’ai envisagé avec les connaissances théoriques acquises au cours des deux derniers semestres. Mais, en visitant le dernier à Nayange, j’avais l’impression d’entrer dans un mémorial similaire, simplement organisé différemment. La seule exception fut le mémorial de Murambi, non pas en raison de son agencement, mais plutôt des corps exposés. Alors que, lors de ma deuxième visite, je pénètrais dans le lieu de sépulture avec beaucoup de respect et que os et cercueils des innombrables victimes me touchèrent profondément, cette fois-ci, ils me laissaient presque indifférent. J’espère qu’aucun élève ne sera contraint de visiter tous les mémoriaux du génocide. Bien que conscient de l’importance de la prévention des génocides, je me suis surpris moi-même en ayant cette pensée vers la fin du voyage. Bien qu’elle me rende antipathique à mes propres yeux, elle est représentative d’une question plus générale qui s’est souvent posée à moi pendant le voyage d’études : dans quelle mesure mon regard européen, et surtout allemand, sur ces mémoriaux diffère-t-il de celui des personnes venant d’autres horizons ? Quel effet le mémorial du génocide ou le musée du génocide a-t-il sur une personne qui a grandi ici, voire dans les environs immédiats ? Ne se peut-il pas que d’innombrables effets me soient restés fermés ? Qu’il y ait probablement plus de choses qui me restent inaccessibles que de choses qui me sont accessibles ?

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial de Ntarama, 12/07/2023.


Cette question s’est d’abord posée en raison de la proximité souvent immédiate entre les monuments commémoratifs et la vie civile quotidienne. Lorsque, comme ce fut le cas à Nyamata, on entendait pendant la visite les enfants suivre leur cours de musique à proximité d’un lieu qui commémore un événement aussi grave. Entend les tambours et les chants pendant la visite amène inévitablement à considérer la perspective des riverains sur le site commémoratif. Cela vaut particulièrement pour ce génocide qui s’est déroulé dans le voisinage même des victimes. C’est ainsi que ma perspective sur les instruments du crime, qui me semblaient d’abord insignifiants, a changé. En effet, dans de nombreux cas, il ne s’agissait pas d’armes à feu conventionnelles, mais d’outils agricoles traditionnels, notamment des machettes et des houes (que l’on désigne comme « armes traditionnelles »). Cependant, plus on s’enfonce dans la campagne rwandaise, plus on voit ces « outils » dans les mains des femmes, des hommes et de jeunes enfants. De nombreux outils utilisés lors du génocide sont toujours très populaires dans les campagnes. Ils sont toujours entre les mains de ces villageois qui ont contribué en 1994 à faire du génocide un crime commis entre voisins. À mon avis, l’impact que cela peut avoir sur les personnes qui utilisent ces outils quotidiennement pour travailler ne doit pas être sous-estimé. De même, cela pourrait renforcer le traumatisme des victimes du génocide, car elles doivent désormais travailler côte à côte non seulement avec leurs meurtriers, mais aussi avec les mêmes outils mortifères dans les champs. Est-il possible d’envisager une réconciliation dans ce contexte, alors que l’on est constamment confronté au reflet de l’histoire ?


Cependant, au fil du temps, la pertinence de ces réflexions a été limitées par de petites observations et des conversations informelles. D’une part, les groupes de visiteurs rwandais brillaient par leur absence dans chacun des mémoriaux que nous avons visités après Kigali. Bien entendu, il convient d’ajouter que nous avons effectué nos visites en dehors de la période commémorative qui s’étend du début avril à la mi-juillet. Les observations d’un théologien allemand que nous avons rencontré par hasard à Bethany ont renforcé ce soupçon naissant. En effet, le mémorial de Murambi – au moins – a été construit à cette fin. Je ne sais pas si cela s’applique à d’autres mémoriaux. Mais là encore, cela ne répondrait qu’à l’une des nombreuses questions qui me sont venues à l’esprit.


Felix Trojan

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dans cette brève rétrospective de mes réflexions sur les mémoriaux du Rwanda, je considère, dans la mesure de mes possibilités, ma perspective spécifiquement allemande sur ces monuments. Il est clair que leur impact dépend toujours des expériences personnelles et culturelles du visiteur. Alors que mes pensées me sont facilement accessibles, l’effet qu’ils ont sur les autres reste un mystère pour moi. Cela ne m’empêche cependant pas de faire des hypothèses et de réfléchir sur le sens de telles conjectures.

In dieser kurzen Zusammenschau meiner Überlegungen zu den Gedenkstätten Ruandas, reflektiere ich im Rahmen meiner Möglichkeiten meine spezifisch deutsche Sicht auf diese Bauten. So ist klar, dass ihre Wirkung immer abhängig von den persönlichen und kulturellen Erfahrungen des Besuchers ist. Während sich mir meine Gedanken also leicht eröffnen, bleibt mir die Wirkung auf andere ein Rätsel. Das hält mich jedoch nicht davon ab Vermutungen anzustellen und mir über den Sinn solcher Vermutungen Gedanken zu machen.

In this brief overview of my thoughts on the memorials of Rwanda, I reflect, to the best of my ability, from my distinctively German perspective on these structures. It is clear that their impact hinges on the personal and cultural experiences of the visitor. While my own thoughts come naturally to me, deciphering the influence of Rwanda’s memorials on others remains a complex puzzle. Nonetheless, I embrace the opportunity to engage in conjecture and ponder the importance of these differing perspectives.

Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (III)

Impressions J + 9

19 juillet 2023, J+9. Je commence mon nouveau et dernier billet « Impressions » sur notre voyage au Rwanda avec étonnement. En effet, la progression de notre périple a fait évoluer mes interrogations à un stade qui me surprend moi-même…

            À quelques heures de conclure ces dix jours d’étude dans le pays aux mille collines, les questionnements qui m’animent ne sont plus tout à fait ceux que j’avais avant le départ – et c’est là tout l’intérêt d’une écriture progressive lors de ce séjour. En effet, aujourd’hui, ce qui me frappe n’est ni le contraste entre l’apprentissage théorique et/ou pratique ni la question de la légitimité ou non que nous pouvons avoir en tant que visiteur. En revanche, ce voyage au Rwanda m’a, à terme, poussée à interroger la politique mémorielle du gouvernement rwandais à travers la visite des différents lieux de mémoire et musées. Une réalité se confirme à l’issue du voyage : on pressent une urgence du devoir de mémoire à l’échelle nationale.

Source : F. Théofilakis, mémorial du génocide, entrée du site avec notre guide, Murambi, 15/07/2023.

            Comme je l’ai évoqué dans mon billet du 14 juillet 2023, la présence d’ossements, de vêtements, de tombes comme la présentation de fosses communes dans absolument tous les lieux de mémoire visités me poussent à m’interroger sur l’intention de ces lieux de mémoire : rendent-ils ainsi hommage aux victimes ou présentent-ils les preuves ultimes du génocide ? Ces deux réalités sont-elles incompatibles ? Le choc suprême a eu lieu à Murambi. Lors du début de la visite, nous étions 23. À l’issue du parcours, nous n’étions plus que neuf. En grande partie, cette diminution des participants s’explique par la présence de dépouilles conservés et présentés comme « preuve » du génocide contre les Tutsi. Dès lors, le choc n’est plus seulement visuel, mais également olfactif. En effet,  une partie des corps a traitée par de la chaux). Cette réalité, brute, horrible, présentée dans toute sa monstruosité, a provoqué diverses émotions telles que la sidération, le dégoût ou encore la peur. De notre point de vue européen, habitués aux pratiques mémorielles liées à la Shoah notamment, ces usages nous semblent surprenants. La mort telle qu’est est sacralisée dans la culture occidentale, il est inédit, voire dérangeant, de pouvoir regarder des cadavres conservés et exposés dans des pièces vides. De même, nous pouvons nous interroger à juste titre sur le message transmis ici : la recherche d’une preuve ultime n’est-elle pas finalement vaine face à des négationnismes qui pourraient toujours remettre en question l’authenticité de la « preuve » ? Est-il moral de présenter ces cadavres ainsi ? Finalement, la question n’est pas tant de savoir si cela est bien ou mal, mais pourquoi ce choix mémorial de montrer les corps et les ossements systématiquement dans des lieux de mémoire. Ainsi, cette visite permet de faire le point sur une réalité du Rwanda actuelle : l’urgence du devoir de mémoire. Or, cette urgence visible dans les mémoriaux et musées n’est-elle pas à interroger trente ans après le génocide ?

            En effet, ces ossements, ces vêtements, ces corps, sont présentés avec deux objectifs : fournir des preuves que le génocide a existé et provoquer un choc pour que cela ne se reproduise plus jamais. Tous les guides rencontrés au Rwanda parlent des ossements et corps comme l’ultime preuve que le négationnisme ne pourrait exister dans le cadre du génocide des Tutsi. Or, paradoxalement, ce devoir de mémoire urgent, mis en place afin que la société rwandaise se reconstruise après ce traumatisme et ne l’oublie jamais, n’est pas fait pour perdurer. En effet, les vêtements dans les différents lieux de mémoire ne sont pas protégés mais simplement déposés, voire même touchés par les guides, comme à Nyuange. De même, les objets sont, certes présentés derrière des vitrines mais peu protégés également. Enfin, la question de l’exposition des corps à Murambi ne fait pas l’unanimité à l’échelle locale, le rapport à la mort étant complexe depuis le génocide. Ainsi, ce devoir de mémoire formulée de façon brute et urgent est-il viable sur le long terme ? Les générations rwandaises comme celles d’autres nationalités nées après 1994 peuvent effectivement avoir accès à ces preuves en direct au présent, mais qu’en est-il des générations à venir ? Si le vêtements et le corps sont pour la politique mémorielle du Rwanda les preuves ultimes du génocide, que se passera-t-il lorsqu’elles seront détériorées ou qu’elles n’existeront plus ? Un devoir de mémoire défini dans l’après-coup est-il compatible à un devoir de mémoire pérenne ?

Source : I. de Falco, mémorial du génocide, Murambi, 15/07/2023

            Pour conclure ce billet, j’aimerais relever que le Rwanda est encore en phase de création d’une politique mémorielle en recherche de stabilité. Avec les moyens que le gouvernement a, avec les problématiques qu’il rencontre actuellement (la sortie de prison des condamnés du génocide notamment, la découverte renouvelée de corps), le Rwanda élabore progressivement dans sa propre écriture du génocide avec une politique mémorielle propre. Dans cette tâche malgré les difficultés, tout l’enjeu de la prochaine décennie, à la veille de la trentième commémoration de l’événement en 2024, sera d’interroger les limites de cette politique mémorielle et de suggérer des moyens d’en créer une à long terme. Les prémices sont déjà visibles dans la politique, mais à terme, l’école, l’éducation, le développement muséal et le développement des commémorations permettront aux futures générations internationales de commémorer le génocide des Tutsi au Rwanda pour qu’il ne se reproduise plus jamais. Puisse un échange avec d’autres expériences muséales et mémorielles des violences extrêmes y contribuer.

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dernière étape du voyage, et dernière réflexion-bilan. Nous évoquons ici le paradoxe entre le besoin de la preuve ultime et urgent dans le devoir de mémoire rwandais, et la réalité de mémoriaux qui vont devoir faire face dans les prochaines décennies à pérenniser les artefacts et internationaliser le message transmis.  

Letzte Etappe der Reise und abschließende Reflexion. Hier sprechen wir über das Paradoxon zwischen dem Bedürfnis nach ultimativen und dringenden Beweisen in der ruandischen Erinnerungspflicht und der Realität von Denkmälern, die in den kommenden Jahrzehnten die Artefakte bewahren und die übermittelte Botschaft internationalisieren müssen.

As we reach the final leg of this journey and approach our last reflective assessment, we delve into the paradox inherent in the Rwandan duty of remembrance. This paradox revolves around the long-term challenge faced by memorials in preserving historical artifacts and conveying their message on an international scale in the decades to come.

Tourisme mémoriel ? L’exemple du mémorial de Murambi

Jour 6, 15/07/2023

Alors que nous sommes arrivés aux trois quart du voyage d’étude sur le génocide des Tutsi au Rwanda, la question de la légitimité et de la nécessité de la confrontation physique avec les traces tangibles du génocide par la visite sur place des divers mémoriaux, déjà posée par les participants, devient récurrente, d’autant que la pédagogie du choc qui semble pratiquée par la plupart des mémoriaux du génocide au Rwanda peut faire surgir – chez les visiteurs européens que nous sommes – un certain voyeurisme ou une morbidité décriée par maints critiques du tourisme mémoriel (ou dark tourism). Certes, pour des étrangers, n’allant rendre visite à personne, le lexème de tourisme peut cependant sembler quelque peu inapproprié pour caractériser un groupe d’étudiants où il ne s’agit pas by the way de visiter un mémorial ou un camp par mauvais temps puisque l’on est de toute manière en vacances dans une région donnée. Ces derniers se consacrent en effet exclusivement au face-à-face physique avec les traces du génocide, ont pris sur leur temps universitaire – voire sur leur congé – pour, au terme d’un séminaire exigeant et complexe de deux semestres sur ce thème, par une démarche consciente et volontaire parachever leurs connaissances et leur compréhension par ce voyage.

En aboutissement et enrichissement de leur réflexion universitaire, on aurait pu envisager chronologiquement de commencer par l’évidence topographique et physique du génocide pour passer ensuite à la réflexion ou – comme c’est désormais le cas – de placer le voyage à la fin de l’étude théorique. Les deux se justifient et l’un n’exclut pas l’autre, le calendrier universitaire brandebourgeois rendant sur un plan logistique plus aisé d‘effectuer ce voyage d’étude au terme de la formation.

Au mémorial de Murambi (15 juillet), les stèles consacrées aux bourreaux côtoient celles des victimes : elles ont la même couleur, la même typographie, le même agencement et le même esthétisme dans leur sobriété. Exposées sans explications ou légende, écrites en kinyarwanda, elles se trouvent juste avant les salles où sont exposés des centaines de corps momifiés à la chaux, saisis dans la position où ils ont été sortis des fosses communes. La composante des témoins manque par ailleurs au regard européen formé par une certaine « ère du témoin » dans le cas des lieux de mémoire liés à la Seconde Guerre mondiale.

Source : S. Bordaux, mémorial du génocide, stèles indiquant les noms de génocidaires, Bisesero (15/07/223)

 

La réponse du guide du mémorial à notre questionnement sur la présence des tueurs dans ce mémorial a mis en évidence un discours d’identité nationale (nous sommes tous rwandais, quels que soient nos actes) et un discours d’unité quelque peu lénifiant qui se réitère désormais presque systématiquement, arguant de la nécessité de cohabiter et vivre ensemble, seul moyen pour reconstruire, se tourner vers l’avenir et éprouver „the taste of life“, selon les termes du guide du mémorial de Bisesero du lendemain.

A Murambi, le terrain de jeu des soldats français qui devaient marcher sur les cadavres de personnes qu’ils avaient maintes fois violées juste avant pour aller récupérer une balle perdue est assorti d’un texte explicatif et constitue la fin d’un éprouvant parcours.

La pédagogie et la didactique des mémoriaux contre l’oubli, que nous avons visités, semblent être axée essentiellement sur le principe de donner à voir et de choquer ; elle paraît faire plus appel à des mécanismes émotionnels et psychologiques qu’à des démarches de savoir, d’appréhension et de connaissance médiates. Cette mise en scène aboutit parfois au contre-effet de décourager certains visiteurs d’aller jusqu’au bout des parcours, ce dont notre groupe, pourtant averti et connaissant le sujet au préalable, n’a pas été exempt à Murambi : neuf sur dix-huit ont pu se rendre compte de la France et de la barbarie de son personnel militaire. Dans cette logique et pour contrebalancer le malaise, ont été aménagés des espaces de consolation et à l’extérieur des espaces de méditation. Par ailleurs un mémorial n’est pas un musée qui peut venir l’enrichir et intellectualiser les événements par la distanciation et la réflexion. Comment arriver à faire d’un mémorial un espace vivant qui se réinvente, soit investi différemment par les individus et prenne en compte les mémoires multiples, apaisées ou meurtries?

 Il n’est pas évident de penser et de concevoir un mémorial avec un code déontologique respectueux des enjeux des victimes et de l’histoire. C’est aussi l’un des défis essentiels auxquels nous confronte notre séjour au Rwanda.

Après la lecture et l’étude d’une pléthore d’ouvrages sur la Shoah, j’ai visité Auschwitz, Mauthausen et Dachau il y a 15 ans alors que je vivais déjà depuis plusieurs années en Allemagne. Je n’oublierai pas ces visites. J’y ai amené ultérieurement mes enfants. Il est probable que le étudiants, quelle que soit la démarche qu’ils adopteront a postériori, n’oublieront pas ce voyage au Rwanda, approfondiront et transmettront en quelque manière cette expérience singulière et unique.

Sylvie Bordaux

Résumé / Zuammenfassung / Summary

La pédagogie du choc pratiquée par la plupart des mémoriaux visités au Rwanda – dont celui de Murambi, exposant en série des corps momifiés à la chaux – encourage-t-elle le tourisme mémoriel et le dark tourism de la morbidité et du voyeurisme ?

Voir équivaut-il à savoir, la confrontation avec la réalité précède-t-elle, rapproche-t-elle ou engendre-t-elle la connaissance et la distanciation ? Un mémorial peut-il réunir meurtriers et victimes et oublier l’époque essentielle du témoin de l’esprit européen ? Comment concevoir un mémorial comme un espace multiple et vivant ? Telles sont les questions fondamentales auxquelles nous confronte la visite des mémoriaux de Murambi et de Bisesero.

Fördert die Schockpädagogik, die von den meisten Gedenkstätten, einschließlich der von Murambi, praktiziert wird und in der mit Kalk mumifizierte Leichen in Serie freigelegt werden, den Gedenktourismus der Morbidität und des Voyeurismus? Ist Sehen gleichbedeutend mit Wissen, geht die Konfrontation mit der Realität voraus, beendet sie oder erzeugt sie Wissen und Distanzierung? Kann ein Denkmal Henker und Opfer zusammenbringen und die Ära des Zeugen, eine wesentliche Komponente  der Analyse für den europäischen Geist auslassen? Wie gestaltet man eine Gedenkstätte als Mehr- und Lebensraum? Mit diesen  grundsätzlichen Fragen sind wir bei Besuchen der Gedenkstätten Murambi und Bisesero konfrontiert.

Does the approach of utilizing shock as a pedagogical tool, a practice adopted by most of the memorials visited in Rwanda, including Murambi with its display of lime-painted mummified bodies, inadvertently foster memorial tourism and the morbid voyeurism associated with dark tourism? Can the act of seeing be equated with acquiring knowledge? Does confronting stark realities precede, bring us closer to, or foster understanding and distance? Can a memorial effectively bridge the gap between perpetrators and victims while honoring the crucial era of witness to the European spirit? How can a memorial be envisioned as a multifaceted, living space? These fundamental questions emerge when one visits the Murambi and Bisesero memorials.

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