Montrer, démontrer ?

Samedi 15 juillet n’a pas été une journée facile. Elle a commencé par la visite d’un mémorial sur le site de Murambi, où 50 000 Tutsi ont été tués dans ce qui était alors une école technique. C’est aussi en ces lieux que les militaires français de l’opération Turquoise ont installé une base, à proximité des fosses communes. Après une première partie sous forme d’exposition, qui reprend plusieurs thèmes et photographies du musée-mémorial du génocide de Kigali, on continue à l’extérieur du bâtiment, en longeant une fosse commune, ouverte mais vidée des corps des Tutsi tués et ensevelis en avril 1994. Une petite partie de ceux-ci a été conservée sur le site même du mémorial, destinée à être vue des visiteurs. En effet, plusieurs pièces du complexe scolaire, situées plus loin dans le parcours, laissent voir des corps de femmes, d’enfants et d’hommes assassinés, blanchis par la chaux à des fins de conservation. Outre la vision d’horreur, c’est l’odeur qui saisit d’emblée le visiteur à la gorge. Mélange de décomposition et de produits chimiques, cette odeur crée une proximité dérangeante avec les corps, favorisée par l’exiguïté des pièces. Une dernière salle montre d’autres corps, entreposés dans des tubes transparents, sorte de sarcophages de plexiglas, avec un minimum d’informations pour chaque victime exposée sans nom ni identité mais avec des informations scientifiques (âge au moment de la mort, poids, taille, cause de la mort).

Source/Quelle : K. Gesler, mémorial du génocide, Murambi, vue du site, 15/07/2023.

Sur les 23 membres du groupe, seuls 9 ont pu finir, ce samedi, la visite. Il faut dire que le bien fondée de cette démarche – celle d’exposer à la vue de tous les dépouilles des victimes –, fut l’objet de débats nourris au sein du groupe bien longtemps après la visite, comme le prouve la dominance de ce sujet dans le carnet de voyage. Quelle dignité pour ces corps exposés, laissés dans la position de leur ensevelissement, et traités chimiquement pour les conserver depuis bientôt 30 ans ? Est-il nécessaire de recourir à ce procédé pour aider les visiteurs dans leurs efforts de compréhension des mécanismes génocidaires ? Au vu du faible nombre d’étudiants ayant terminé le parcours, il est permis d’en douter.

Une question se pose : comment parvenir à comprendre – du moins essayer – le génocide des Tutsi sans pour autant recourir à une pédagogie de l’effroi, alors que la vision des corps, par le choc qu’elle procure, semble sidérer les visiteurs ?

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

Cette problématique de la monstration de l’horreur à des fins pédagogiques a fait écho, en moi, à un passage du livre Le Grand Voyage que Jorge Semprun a fait paraître en 1963. Résistant communiste, déporté en Allemagne et rescapé du camp de Buchenwald, l’auteur témoigne d’un épisode intervenu peu de temps après la libération du camp par les déportés eux-mêmes. Alors que Jorge Semprun se trouve près de l’entrée du complexe désormais déserté, plusieurs femmes, infirmières alliées, s’y présentent et lui posent des questions. Devant leur curiosité, agacé par leur naïveté, le survivant décide de se faire guide et de leur faire découvrir l’horreur de Buchenwald, en ne leur épargnant rien, tout en observant l’effroi grandissant chez ces femmes. 18 ans plus tard, l’auteur s’interroge sur la pertinence de sa démarche et regrette cette joie mauvaise (Schandenfreude) ressentie à cette occasion. Après un premier silence, de 1945 à 1963, c’est par Le Grand Voyage que l’ancien étudiant en philosophie décide de transmettre le témoignage de son expérience concentrationnaire.

L’écriture offre en effet une médiation entre l’expérience de l’auteur et son lectorat, celle-là même qui lui faisait défaut lors de la visite de Buchenwald. Ainsi, Le Grand Voyage n’est pas seulement le récit de sa déportation, mais aussi celui durant lequel il emmène ses lecteurs dans le train de ses émotions. Comme Jorge Semprun, d’autres rescapés ont tenté de travailler la forme de leurs témoignages, le plus connu d’entre eux étant Primo Levi, dont l’œuvre au cours de sa vie n’a eu de cesse, jusqu’à sa mort en 1987, d’évoluer pour tenter de s’adapter à la société à laquelle il s’adressait.

Retour au Rwanda et à cette visite du samedi 15 juillet. Pour ce qui est du génocide des Tutsi, la question se pose aussi quant aux vecteurs de la transmission. Objet d’enjeux locaux et nationaux, les mémoriaux procèdent de choix différents entre eux. Celui de Murambi impose aux visiteurs un rapport immédiat avec les corps conservés, rien d’autres que les regards et les émotions. Faut-il montrer pour démontrer ? À l’issue des discussions, une réponse négative s’est imposée avec pour principaux arguments la dignité des morts et l’impossibilité de discuter avec les négationnistes comme l’a montré Pierre Vidal-Naquet dans son essai Les assassins de la mémoire (1e édition en 1981).

Entre ces corps et nous, peut-être aurait-il fallu que des images, des mots s’interposent, afin de contextualiser l’horreur pour ne pas nous laisser seuls. Finalement, c’est du collectif forgé durant la première semaine du voyage que la solution est venue. Les discussions du soir, où chacun était libre de prendre la parole pour revenir sur ses réflexions du jour, ont permis de confronter nos points de vue, et tout cela avait quelque chose de rassurant d’entendre, après coup, les avis divergents des membres du groupe, de comprendre un peu mieux comment chacun considérait et vivait ces visites des mémoriaux, loin des visages parfois fermés ou concentrés lors de ces dernières.

Source/Quelle : G. Lechapelain – 11/07/2023.

Sans aucun doute, ce voyage nous aura fait avancer dans notre compréhension des mécanismes génocidaires, dans l’optique où chaque connaissance acquise sur un génocide en particulier nous permet ainsi de mieux comprendre le phénomène dans sa généralité. Enfin, après une année à étudier le génocide des Tutsi, il était intéressant, non pas de substituer aux mots les images, mais de les associer dans une même analyse, et, maintenant que ces dix jours sont finis, de partager ces souvenirs autant que possible. Un autre voyage commence. 

                        Tanguy Dansart

Résumé / Zusammenfassung / Summary

La visite du site de Murambi, dans lequel des corps sont exposés à la vue des visiteurs, a provoqué une série de questions parmi les membres du voyage sur la pertinence de la démarche. À ces réflexions nées de la visite, j’associe un souvenir littéraire tiré de Le grand voyage de Jorge Semprun et je propose de questionner la nécessité d’un rapport médiat à l’horreur génocidaire.

Der Besuch der Murambi-Stätte, in der Leichen den Besuchern ausgestellt sind, hat eine Reihe von Fragen unter den Teilnehmern der Studienreise über die Angemessenheit dieses Vorgehens ausgelöst. Zu diesen Gedanken, die aus dem Besuch entstanden sind, verbinde ich eine literarische Erinnerung aus Die Große Reise von Jorge Semprun und schlage vor, die Notwendigkeit eines medialen Umgangs mit dem Völkermord-Horror zu hinterfragen.

Exploring the Murambi site, where bodies are on display for visitors, sparked a series of inquiries among the trip participants regarding the appropriateness of this approach. In light of these contemplations inspired by our visit, I draw upon a literary recollection from Jorge Semprun’s “Le grand voyage” and propose an examination of the need for a mediated connection to the horrors of genocide.

La place des ossements

Faire face à des reste humains est une expérience très spéciale, voire une épreuve. En effet après avoir visité plusieurs mémoriaux à Kigali, dans l’est, puis dans l’ouest du Rwanda, on peut à chaque fois constater que des ossements de Tutsi, victimes du génocide, étaient montrés. Ces ossements sont le plus généralement des crânes, des fémurs ou des tibias et, à Nyange Genocide Memorial, des hanches (?). Le visiteur se retrouve alors face à une multitude d’os, ce qui est complètement différent et inédit si l’on compare avec les mémoriaux et musées dédiés à la Shoah, en Europe occidentale du moins. 

Vous remarquerez que je n’ai pas utilisé le terme d’exposition ou de mise en valeur car ce n’est pas réellement ce qui correspond à la réalité observée, selon moi. Les os sont plutôt entassés dans des vitrines, les uns sur les autres ; les crânes alignés en colonnes. C’est déroutant d’arriver et de voir cette humanité massacrée. Nous avons à plusieurs reprises questionné nos guides rwandais à propos de cette mise en place et la réponse fut à chaque fois similaire : elle permet de commémorer les morts et de leur rendre honneur, de donner à voir l’ampleur des massacres et – ce faisant – de montrer des preuves, afin de ne pas oublier comme de rappeler au monde la réalité du génocide. Une compréhension qui est très différente de notre cadre référentiel et semble relever d’une autre culture mémorielle.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Kigali – 11/07/2023/

Après avoir discuté avec le groupe, j’ai remarqué que plusieurs avis se rejoignaient, à savoir que cette exposition omniprésente des ossements pouvait avoir tendance à nous donner un sentiment de déshumanisation vis-à-vis des victimes. Les os ne sont pas renseignés. On pourrait imaginer qu’exposer de tels restes humains avec une histoire aurait peut-être davantage de sens et permettrait de mieux comprendre le déroulement des tueries. Certes, on remarque parfois des trous dans les crânes de ceux tués par balles ou bien des boîtes crâniennes fracassées par les coups de machettes, mais, pour les autres parties du corps, il n’y a pas nécessairement d’explications. Alors est-ce qu’exposer moins d’ossements mais leur attribuer une histoire propre rendrait l’exposition plus humaine ? C’est une question à laquelle je n’ai pas nécessairement de réponse. Il faudrait aussi s’interroger sur le public visé par ces espaces du souvenir. 

Cette première réflexion est contrebalancée par une seconde car l’effet de masse et d’horreur que provoquent ces amassements d’os et ces quantités de crânes nous font prendre conscience de l’immensité des massacres. On évoque toujours des chiffres mais je trouve que se rendre compte de l’ampleur qu’ils représentent est compliqué alors qu’appréhender le nombre de crânes dans chaque mémorial comme voir qu’ils sont présents dans tous les mémoriaux permettent de rendre compte du nombre effarant des victimes d’une autre façon que par la lecture de documents officiels ou de témoignages. La vision directe m’est personnellement plus évocatrice et me parle davantage tout comme la possibilité de s’identifier à certains morceaux d’histoire individuels.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyarubuye – 13/07/2023.

Le moment le plus émouvant de ce voyage, jusqu’à présent, fut d’ailleurs la visité d’un tombeau commun, au Genocide Memorial Site à Ntarama, contenant des cercueils, dont certains étaient entrouverts et laissaient apparaître des ossements. Lorsque les corps sont identifiés, leurs nom et prénom sont alors indiqués sur un papier posé sur le cercueil. A ce moment, je me suis rendue compte que l’un des cercueils ouverts contenait les ossements d’une femme identifiée comme s’appelant Béatrice. Un choc assez violent pour moi, car c’est le nom d’une amie proche qui fait aussi partie du voyage d’étude. La réalité devient alors brute et l’on prend conscience que le génocide des Tutsi n’est pas un cas isolé : n’importe qui peut un jour être tué pour la seule raison qu’il est perçu comme différent par d’autres, une altérité irréductible – fantasmée – qui est attribuée à une population en vue de légitimer un génocide. Vous pourriez dire, ami lecteur et lectrice, que mon propos est assez commun, mais l’étude des faits par la lecture de textes ou bien le visionnage de films et la rencontre avec les lieux de massacres est extrêmement différente et s’avère bouleversante. 

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

En définitive, les ossements sont présents de façon systématique dans la plupart des mémoriaux, ce qui en montre leur importance pour le peuple rwandais et assurément le gouvernement, mais qui peut être surprenant – voire rebutant – pour les visiteurs internationaux.

Lou-Anne Le Moniès de Sagazan

Résumé / Zusammenfassung / Summary

La place des ossements explique le ressenti que nous pouvons avoir face à la mise en avant des morceaux de corps des victimes du génocide des Tutsi dans les mémoriaux rwandais. Une réaction personnelle et émouvante en découvrant ces choix d’exposition y est également décrite.

Der Platz der Knochen erklärt das Empfinden, das wir bei der Hervorhebung von Körperteilen der Opfer des Völkermords an den Tutsi in den ruandischen Gedenkstätten haben können. Es wird auch eine persönliche und bewegende Reaktion beschrieben, als diese Ausstellungswahl entdeckt wurde.

The placement of the bones explains the emotions we may experience when confronted with the display of body parts of the victims of the genocide of the Tutsi in Rwandan memorials. A personal and moving reaction to these exhibition choices is also described.

Letzte Eindrücke der Studienreise nach Ruanda (III)

Die dritte und letzte Etappe der Studienreise nach Ruanda führte die Gruppe in die Region Kibuye an den Lake Kivu im Westen. Hier wurden zwei weitere Gedenkstädten des Genozids der Hutu an den Tutsi besucht. Zum einen das hoch in den Hügeln gelegene Bisesero Genocide Memorial, dessen Besonderheit in der Kommemoration des Widerstands der Tutsi liegt. Auf der Rückreise von Kibuye nach Kigali wurde zudem noch das Nyange Genocide Memorial und das Campaign Against Genocide Museum in der Hauptstadt besucht.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial de Bisesero, 17/07/2023.

Im Rahmen der letzten abendlichen Nachbesprechung wurde zu den Gesamteindrücken nochmals folgendes deutlich: Dadurch, dass in vielen Stätten keine Informationstafeln angebracht sind, hängt vieles von dem Führer oder der Führerin ab. Auch konnte ein bestimmtes Muster festgestellt werden, nach dem die Führungen abgehalten wurden und die Stätten aufgebaut waren. Hierbei stachen vor allem die Politisierung und die oft eintönige Gleichartigkeit der nationalen Stätten hervor. Die ganze Reise begleitete uns aber die Frage über die richtige Verwendung von menschlichen Überresten zum Zweck der Genozid, – Aufklärung, – Prävention und Beweissicherung.

Source/Quelle : J. Gesler, Bisesero Genocide Memorial, 17.07.2023

Die Reise hat es uns also nicht nur erlaubt ein fremdes Land und seine Bevölkerung für 10 Tage hautnah zu erleben. Vielmehr könnte ein eindrucksvoller Vergleich zwischen zwei verschiedenen Erinnerungskulturen gezogen werden, der vor allem durch die intensive thematische Vorbereitung bei allem Teilnehmer*innen zweifelsfrei einen bleibenden Eindruck hinterlassen hat.

Mehr im Blog: https://rwanda2023.hypotheses.org

Felix Trojan

Dernières impressions du voyage d’étude au Rwanda (III)

La troisième et dernière étape du voyage d’étude au Rwanda a conduit le groupe dans la région de Kibuye, au bord du lac Kivu à l’ouest. Deux autres mémoriaux du génocide des Hutus contre les Tutsis y ont été visités. Tout d’abord, le Mémorial du génocide de Bisesero, en haut d’une colline, dont la particularité réside dans la commémoration de la résistance des Tutsis. Ensuite, lors du voyage de retour de Kibuye à Kigali, le Mémorial du génocide de Nyange et le Campaign Against Genocide Museum dans la capitale ont été visités.

Source/Quelle : J. Gesler, Mémorial du génocide de Bisesero, tombes, 17/07/2023

Au cours du dernier débriefing de fin de journée, les impressions générales ont été réitérées : le fait qu’il n’y ait pas de panneaux d’information dans de nombreux sites rend très dépendant de la ou du guide. De plus, un certain modèle a pu être identifié pour les visites guidées et la construction des sites. La politisation et la monotonie fréquente des sites nationaux étaient particulièrement frappantes. Tout au long du voyage, la question de la bonne utilisation des restes humains à des fins de sensibilisation, de prévention et de collecte de preuves liées au génocide nous a accompagnés.

Ainsi, ce voyage ne nous a pas seulement permis de vivre de près un pays étranger et sa population pendant 10 jours. Il a également permis de dresser une comparaison impressionnante entre deux cultures de mémoire différentes, qui, avant tout par une intense préparation thématique, a sans aucun doute laissé une impression durable sur tous les participants.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial du génocide de Bisesero, installation symbolisant la résistance des Tutsi assiégés, 17/07/2023.

Pour en savoir plus, consultez le blog : https://rwanda2023.hypotheses.org

Felix Trojan

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