La chambre des enfants

En visitant les sites mémoriaux nationaux en mémoire des victimes Tutsis du génocide de 1994 lors du voyage d’étude, j’ai été frappée par le déploiement face au visiteur des preuves restantes du génocide. Ces preuves sont matérielles : les édifices marqués par la destruction et la résistance, les fosses communes, les habits encore marqués par les taches de sang des victimes, leurs objets personnels emmenés dans la perspective de continuer à vivre une fois en sécurité. Mais les preuves peuvent tout aussi bien être bien plus que des objets. Ces preuves sont alors des restes humains, des restes d’hommes, de femmes et d’enfants, allant d’ossements jusqu’aux corps entiers conservés après avoir été traités par de chaux.

Quelle que soit leur nature, ces preuves sont à chaque fois présentées dans leur ensemble comme un besoin, une nécessité pour ces lieux de mémoire. Aux dires des guides, ce sont qu’elles qui pourront assurer la transmission de la mémoire du génocide et empêcher que son existence soit remise en cause.

Sans rentrer dans le débat sur la véritable utilité de ces preuves et de leur nature – qui eut lieu à plusieurs reprises au sein du groupe -, ce qui m’a le plus frappée, à chaque visites, était tout simplement leur quantité. Les sites en eux-mêmes, nationaux et locaux, sont omniprésents sur l’ensemble du territoire. Lorsque les possessions des victimes sont présentées, ce ne sont pas simplement quelques objets mais des tas de vêtements, tandis que des milliers d’autres sont conservés dans des boites dans une pièce adjacente, comme à Nyamata. Les ossements sont entassés dans des vitrines et dans les salles d’exposition, on ne peut manquer d’observer des cranes en quantités impressionnantes également. La vision la plus dure fut celle des corps encore entiers, conservés, gisant les uns sur les autres sur des tables, pièce après pièce, bâtiment après bâtiment, comme à Murambi.

La quantité de preuves semble vouloir représenter le nombre des victimes.

Source/Quelle : M. Palai, vue sur la capitale Kigali depuis le musée-mémorial de Gisozi, 11/07/2023.

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Mais au milieu de cette accumulation d’habits, d’ossements et de cadavres qui apparaissent infinis, comment rendre l’individualité, l’humanité à chacune de ces victimes ? Comment rappeler qu’avant d’être entrainées toutes à la mort par la furie génocidaire des tueurs, chacune de ces victimes avait un nom, prénom, un âge un sexe, une passion, une foi, un rêve ? Comment envisager de présenter une par une plus de huit cents mille victimes, alors que le nombre en lui-même est tellement inconcevable que même notre imagination peine à se le représenter ?

La réponse à cette question qui m’a le plus marquée lors de notre séjour a été apportée lors de la visite de l’exposition de « La chambre des enfants » au musée-mémorial de Gisozi, à Kigali. Situé dans la capitale, ce dernier est sûrement le plus connu, en particulier par les étrangers en visite dans le pays. Il remplit ainsi non seulement la fonction de site mémoriel et de recueillement, avec la présence de jardins et de tombes communes, mais également de musée. On y retrouve donc, au contraire de la plupart des autres sites, une vraie exposition qui a pour but d’expliquer le génocide des Tutsis de 1994 dans son ensemble, en incluant l’avant et l’après tragédie. Le musée essaye ainsi d’apporter une réponse au comment et au pourquoi ce drame a eu lieu, et à la façon dont le Rwanda a pu renaître de ses cendres comme une phénix pour atteindre si rapidement aujourd’hui un tel niveau de développement et de cohésion nationale.

Source/Quelle : M. Palai, esplanade à l’entrée du musée-mémorial de Gisozi. monument commémorant les 29 ans depuis la fin du génocide, 11/07/2023. 

Mais, son approche la plus intéressante a été de dédier au milieu de toutes ces preuves une salle bien différente. Dès qu’on y rentre, on perçoit tout de suite une atmosphère particulière. Les murs sont couverts de photographies d’enfants. Mais, pour une fois ce qui compte ce n’est pas leur nombre. Les images sont en fait peu nombreuses et sont imprimées en grande dimension. En dessous de chaque, une simple stèle attend les visiteurs. Un nom, un prénom, un âge, un rêve, un repas préféré… Quelques mots à peine suffisent pour s’imaginer ces petits enfants, filles, garçons, certains à peine nourrissons, vivant devant nous. Un simple fait, tout banal « meilleure amie : sa maman ». Mais l’humanité est là. L’individualité se redessine. Les yeux de l’enfant dans l’image s’animent. Ce corps retrouvé et enterré parmi tant d’autres victimes était quelqu’un. Quelqu’un d’unique. Un enfant, le bien le plus précieux de ses parents, de son pays. L’espoir pour l’avenir. Mort innocent. Tué d’une manière atroce mais tiré de l’oubli par notre visite.

Des tas d’ossements ne pourront jamais aussi bien transmettre un message aussi clair que bouleversant. L’existence d’un génocide est caractérisée par excellence par la mise à mort des plus innocents de tous : les enfants.

Miriam Palai

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Au Rwanda, le choix a été fait de montrer explicitement les vestiges du génocide, conservées en tant que “preuves” irréfutables de son existence. Toutefois ces dernières sont tellement nombreuses, que le visiteur peut ressentir leur exposition comme une déshumanisation des victimes. Comment leur rendre alors leur individualité à chacune? La “Chambre des enfants” au musée-mémorial de Gisozi à Kigali nous offre une solution.

In Ruanda hat man sich entschieden, die Überreste des Völkermords, die als unwiderlegbare “Beweise” für seine Existenz erhalten geblieben sind, explizit zu zeigen. Diese sind jedoch so zahlreich, dass der Besucher ihre Ausstellung als Entmenschlichung der Opfer empfinden kann. Wie kann man ihnen ihre Individualität zurückgeben? Das “Zimmer der Kinder” im Gisozi Memorial Museum in Kigali bietet eine Lösung.

In Rwanda, the decision was taken to prominently display the preserved remains of the genocide as undeniable “evidence” of its occurrence. Nonetheless, their sheer volume can lead visitors to perceive this display as dehumanizing to the victims. So, the question arises: How can we reestablish the sense of their individuality? The answer lies in the “Children’s Room” at the Gisozi Memorial Museum in Kigali, which offers a solution.

The Genocide of the Tutsis in Rwanda: Understanding God’s Role and Choosing Love

Faced with the grim reality of the Genocide of the Tutsis in Rwanda, one cannot help but question the role of God in such horrific events. As an American writing from a faith-based perspective, I seek to shed light on the matter, particularly in the context of Rwanda, where approximately 93% of Rwandans identify as Christians.

To comprehend the spiritual reality we live in, we must trace back to the beginning, where God created the heavens and the earth, along with humanity. However, the entry of sin into the world disrupted this divine harmony, as humans chose to disobey God, leading to a fallen state where we all fall short of His glory. In response to our predicament, Jesus demonstrated unmatched love for humanity by selflessly descending to earth, taking on our sins, and offering Himself as the ultimate sacrifice. His triumphant resurrection on the third day, powered by the Holy Spirit, attests to His victory over death.

Upon accepting Him as our Lord and Savior, Jesus grants us the precious gift of His Holy Spirit, which becomes a guiding force in our lives, helping in our weaknesses, and leading us to all truths. This divine presence serves as unwavering support and counsel, ensuring that we walk in the path of righteousness and understanding. In that perspective, it is essential to acknowledge that God did not will the Genocide; rather, it was a consequence of human choices and actions, driven by hatred and evil.

The Bible warns against false prophets and those who masquerade as God’s representatives while harboring malevolent intentions. In the case of Rwanda, some priests and nuns shamefully took part in the Genocide, behaving as wolves in sheep’s clothing, which the scriptures forewarned us about. These individuals betrayed their divine calling and the teachings of love and compassion that Christianity stands for. It’s important to understand, serving or representing the Kingdom of God or being His child transcends mere religion, titles within institutions, or doctrines.

To identify the authenticity of God’s representatives, we can look at the fruits they bear, as described in Galatians 5:22-23. True followers of Christ will exhibit love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, and self-control, not hatred, violence, and cruelty.

At the memorials, such as Ntamara, Nyarunuye, and Murambi, we were exposed to the gruesome reality of the atrocities committed during the Genocide. Amidst the darkness, we also found stories of courage and love, of individuals like Father Celestin at the St. Paul pastoral center in Kigali. He bravely protected thousands seeking refuge, choosing life over death. These heroic acts reflect the genuine teachings of Christ.

The Hutu 10 Commandments found at Murambi as well as at Kigali museum exposed the wicked agenda of the genocidal perpetrators. However, those who resisted the darkness and chose to love their neighbors demonstrated their connection to God’s kingdom. Sister Marie Jean de la Croix and Christine Kumunani’s accounts of rescuing and providing safety to Tutsis illustrate the power of God’s love and strength at work within them in the face of hate and fear.

In the end, we are all granted the freedom to choose between life and death, between love and hate. God does not force our decisions; instead, He extends His love and guidance through His Holy Spirit. True transformation comes from a personal and intimate relationship with God, one that bears the fruits of righteousness.

Though we may never fully comprehend the depths of the genocide’s horror, we must remember that God is not to blame. He remains the source of love and life, guiding those who follow Him to choose compassion, forgiveness, and unity.

As Rwanda embarked on its journey of healing and reconciliation, the nation has moved forward by embracing love and choosing life, united by the spirit of resilience. The darkness of the past serves as a stark reminder of the consequences of unchecked hatred and division, urging us to reject evil and embrace love, as God intended.

Amidst the struggle to find meaning in such a tragedy, I offer the following reflection: “Taste and see that God is good… With your whole heart, earnestly say: ‘God reveal yourself to me. I want to know you. I want to experience your love. Take charge of my life. I don’t want to do it alone anymore…’” I promise you; He will surprise you.

As we stand accountable for our choices, let us choose life and love, knowing that God’s grace and redemption are ever-present, offering hope and healing to all who seek it. May Rwanda’s story serve as a testament to the power of forgiveness, love, and reconciliation in overcoming the darkest chapters of history. The enduring love of God casts away all fears, all sorrows, all pain as His inexplicable peace fills your heart. In closing, I hope you’ll choose to taste and see how good God is.

                                                                                   Rose François

Résumé / Zusammenfassung / Summary:

Ce texte examine, d’un point de vue religieux, le rôle de Dieu dans le génocide des Tutsi au Rwanda. L’autrice affirme que le péché humain a perturbé l’harmonie divine, mais que Dieu a réagi par le sacrifice rédempteur de Jésus. Selon l’auteur, le génocide est le résultat de choix humains motivés par la haine, et non de la volonté divine. Le texte met l’accent sur le discernement des véritables représentants de Dieu par des actions motivées par l’amour et les oppose à ceux qui ont participé au génocide. Les exemples de courage et de compassion pendant le génocide soulignent la puissance du choix de l’amour plutôt que de la haine, reflétant une relation personnelle avec Dieu.

Dieser Text untersucht aus religiöser Sicht die Rolle Gottes beim Völkermord an der Tutsi in Ruanda. Die Autorin argumentiert, dass die menschliche Sünde die göttliche Harmonie gestört habe, Gott aber mit dem erlösenden Opfer Jesu reagiert habe. Nach Ansicht der Autorin ist der Völkermord das Ergebnis menschlicher Entscheidungen, die von Hass getrieben waren, und nicht des göttlichen Willens. Der Text betont die Unterscheidung der wahren Vertreter Gottes durch von Liebe getriebene Handlungen und stellt sie denjenigen gegenüber, die am Völkermord beteiligt waren. Die Beispiele für Mut und Mitgefühl während des Völkermords unterstreichen die Macht der Entscheidung für die Liebe statt für den Hass, die eine persönliche Beziehung zu Gott widerspiegelt.

The text delves into God’s role amidst the Rwandan Genocide, from a faith-based viewpoint. The author argues that human sin disrupted divine harmony, but God responded with Jesus’ redemptive sacrifice. The Genocide, as per the author, resulted from human choices driven by hatred, not divine will. The text highlights discerning true representatives of God through love-driven actions and contrasts them with those involved in the Genocide. Instances of courage and compassion during the Genocide underscore the power of choosing love over hate, reflecting a personal relationship with God.

Mémorial de Bisesero et “The Climb of Pain »

Lors de notre arrivée au mémorial de Bisesero, après avoir dompté la route rocheuse nous y emmenant, nous avons constaté qu’un paysage parcouru de collines nous surplombaient, et que le Mémorial avait été construit sur l’une d’elle, ce qui en fait sa particularité, étant donné que c’est le seul Mémorial construit sur une colline

D’emblée, le guide nous a expliqué que la montée de ce mémorial, appelée “ The Climb of Pain” ou « La montée de la douleur, représentait la douleur qu’ont ressentie les Tutsi lorsqu’il essayaient de monter les collines dans le but de survivre. J’ai tout de suite apprécié cette idée de faire, entre guillemets, ressentir cette fatigue et douleur au visiteur, car j’ai compris la difficulté d’escalader ces collines l’ayant moi-même expérimenté. Après ces explications, le guide a commencé la visite et nous a montré les différentes salles du mémorial, principalement remplies de vitrines avec des restes humains à l’intérieur comme des crânes et des fémurs. 

Source/Quelle : F. Hafs, mémorial de Bisesero, entrée, 17/07/2023.

Au milieu de la visite, la montée se fit de plus en plus difficile et raide, mais la fin de la visite approchait. Le guide nous a par la suite expliqué qu’une fois arrivée sur le haut de la colline, nous allions pouvoir ressentir un sentiment de libération ainsi que l’enthousiasme de vivre à nouveau tranquillement et librement, ce qu’ont pu ressentir les Tutsi pourchassés mais finalement sauvés. Effectivement, en arrivant en haut de la colline, mis à part le paysage à couper le souffle qui se dressait devant nous, ma respiration était revenue à la normale et ce sentiment libérateur, de fin de souffrance dont nous avait parlé de guide, était effectivement présent en moi. Je ne considère évidemment pas avoir ressenti le même sentiment que ces Tutsi qui résistaient pour protéger leur vie, étant donné que nous avons visité et gravi cette colline sans contrainte et menaces pour notre vie. Cependant, ce ressenti et cette expérience de « faire de l’exercice » pendant une visite étaient tout nouveaux pour moi ; , cela m’a permis de mieux comprendre la détresse des assiégés, étant, eux, forcés de monter ces collines pour vivre se sachant dans l’impossibilité de reculer ou de s’arrêter de peur d’être rattraper ou abattu par leurs assaillants. 

Source/Quelle : B. Blavo, paysage composé de collines, Bisesero, 17/07/2023.

La visite se termina par la visite du dernier lieu extérieur du mémorial, qui est la tombe commune des Tutsi assassinés sur cette colline. Après la minute de silence réalisée en leur mémoire, nous sommes redescendus – par le même chemin – de cette colline pour repartir. Le ressenti de la descente de cette colline fut assez spéciale pour moi, étant donné que, pour quitter ce lieu où nous avions précédemment été silencieux et choqués de ce que nous voyions, nous sommes obligé.e.s de repasser par toutes les salles. La tristesse ressentie auparavant devant la vision de ces restes humains n’était quasiment plus présente. Lors du débriefing quotidien réalisé dans cette même journée, j’ai constaté que ce sentiment était partagé par mes camarades qui, eux aussi, auraient préféré passer par un autre chemin pour « continuer à respecter » la mémoire des personnes qui reposent dans ce Mémorial. 

Mis à part cela, le guide, passionné et savant, a réussi à nous emporter dans son récit tout en expliquant ce qu’il s‘était passé à cet endroit. Ce lieu transmet ainsi l’histoire par expérience et je pense que c’est une assez bonne idée, étant donné qu’on joue sur quelque chose qu’on ne contrôle pas, qui est la fatigue ressentie lors de la montée.

Béatrice Blavo

Résumé / Zusammenfassung / Summary

La visite du mémorial de Bisesero, grâce à son guide, nous a permis de comprendre ce qu’il s‘était passé à cet endroit et en fait l’originalité. Ce lieu transmet ainsi l’histoire à travers une expérience, notamment physique. L’autrice avance que c’est une assez bonne idée, étant donné qu’on joue sur quelque chose qu’on ne contrôle pas, qui est la fatigue ressentie lors de la montée.

Der Besuch des Bisesero-Memorials ermöglichte es uns dank unseres Führers, zu verstehen, was an diesem Ort geschehen war und was ihn eigentlich einzigartig macht. Dieser Ort vermittelt die Geschichte durch eine Erfahrung, insbesondere eine körperliche Erfahrung. Die Autorin argumentiert, dass dies eine ziemlich gute Idee ist, da man mit etwas spielt, das man nicht kontrollieren kann, nämlich der Müdigkeit, die man beim Aufstieg empfindet.

Our visit to the Bisesero Memorial, guided by an insightful host, provided us with a profound comprehension of the events that transpired there and the distinctive aspects that set it apart. This location effectively communicates history by means of a particularly immersive experience, notably one with a physical dimension. The author contends that this approach is a commendable one, as it capitalizes on an element beyond our control: the exhaustion experienced during the ascent.

Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (II)

Impressions J+4

14 juillet 2023, J+4. Il semblait naturel de poursuivre la réflexion entamée avant le départ par ce billet d’immersion au Rwanda dans le cadre de l’étude du génocide des Tutsi. Par rapport à mon billet du 9 juillet 2023 et à mes interrogations, mes doutes et mes peurs : quelles sont les perceptions qui ont évolué ? Ai-je obtenu des réponses ? Formulé de nouvelles interrogations ?

            Tout d’abord, concernant l’apprentissage théorique, il est à la fois essentiel et étrangement éloigné dans le cadre de ce voyage. En effet, d’une part, la visite de mémoriaux nous illustrent les lectures étudiées en cours de cette année et facilite la compréhension ;  d’autre part, l’expérience du terrain ne nous donne pas du tout le même regard sur le sujet historique qu’est le génocide des Tutsi. De fait, la place importante de l’émotion dans nos visites ne cesse de nous surprendre. Ici, l’expérience du devoir de mémoire tel que présenté par les autorités rwandaises du génocide est primordial. Lors de la visite du Nyarubuye Génocide Mémorial le jeudi 13 juillet, notamment, la vision d’ossements, l’accès direct, visuel pour les visiteurs et tactile par les guides aux vêtements des victimes portés le jour de leur mort, la visite de fosses communes m’ont bouleversée.

Source : F. Hafs, Nyarubye, Genocide Memorial Site, 13/07/2023

L’objectivité, la distance, la rationalisation, rien de tout ce que je suis habituée à faire lors d’un apprentissage théorique me semble possible dans ce contexte-là. Le choc est direct, brutal et intense, inévitable. Certains de mes camarades ont pleuré ; d’autres n’ont pas pu aller au bout de la visite tellement l’émotion était intense. Pour ma part, c’est l’angoisse qui m’a oppressée, à plusieurs reprises, me rappelant que l’expérience du post-génocide vécue en direct est différente par essence à un traitement uniquement théorique et intellectuel.

            Alors, sommes-nous légitimes, nous étudiants d’une vingtaines d’années, pas encore nés lors des événements de 1994, nous qui sommes simplement menés notre réflexion et notre bonne volonté, à transmettre et analyser cette parole, ces preuves laissées par les génocidaires au Rwanda pour que plus jamais cela ne se reproduise ? Je n’ai pas encore la réponse à cette question ; en revanche j’ai apprécié de constater que, si je ne me sens pas nécessairement légitime dans cette démarche, les guides rwandais, eux, ne questionnent pas notre légitimité. L’importance de la politique mémorielle du pays réside dans le fait de transmettre la mémoire, de lutter contre le négationnisme, de faire de cette histoire une histoire universelle pour se diriger vers un futur meilleur. Dès lors – comme l’a dit notre principal guide Jean Ruzindaza –, la question est surtout de prendre part à cette mémoire.

            Autre aspect : l’interculturalité est une constante de ce voyage à différentes échelles. Il y a les rencontres formelles, celles faites avec les guides dans les différents mémoriaux ou musées, mais aussi les rencontres informelles, serrer la main d’une petite fille à côté d’une église et manger des fruits avec le guide du mémorial comme à Nyarubuye, faire des signes aux gens dans la rue, ou simplement ne pas échanger avec les locaux et passer les uns à côtés des autres. Jusqu’alors, ces rencontres ont réveillé plusieurs de mes peurs. J’ai souvent peur de manquer de respect par méconnaissance des usages locaux. Je choisis longuement mes mots avec d’évoquer les sujets sensibles ; j’ai peur d’être maladroite ou de mal faire. En vérité, à quelques jours de mon arrivée, ces rencontres se sont révélées toujours intéressantes. Lors de la visite du musée royal, le vendredi 14 juillet, nous avons avec Alexis, notre guide, caresser une vache sacrée apprivoisée et (tenté) d’exécuter une danse traditionnelle.

Source : I. de Falco, Musée royal, Nyanza, 14/07/2023

J’ai toujours constaté que la rencontre entre culture franco-allemande et culture rwandaise jusqu’à maintenant s’est toujours faite dans l’ouverture et la volonté de partager des points de vue, dans un esprit bienveillant, même quand je me sens maladroite. Ces échanges se sont parfois révélés difficiles également dans le contact avec les guides. En effet, le dialogue avec les interlocuteurs rwandais peut pâtir du décalage entre le discours prononcé dans les mémoriaux et musées d’une part et nos impressions et horizons d’attente d’autre part. Il est ainsi arrivé que nous repartions avec des questions sans réponses nous poussant alors à nous interroger davantage : est-il encore trop tôt pour questionner certaines approches de la mémoire génocidaire mise en place au Rwanda ?

Réflexions à suivre en fonction des prochaines étapes du voyage d’étude.

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Quoi de mieux pour comprendre le déroulement sensible d’un voyage d’étude qu’en laisser des Impressions progressives ? À J+4, j’ai quelques réponses, mais aussi de nouvelles questions. Dans ce billet, c’est les choix de politiques culturelles faites par le Rwanda à travers les mémoriaux qui sont traités, ainsi que la difficulté de les questionner. Est-il trop tôt pour cela ?

Was gibt es Besseres, um den sensiblen Verlauf einer Studienreise zu verstehen, als fortschreitende Eindrücke zu hinterlassen? Am Tag 4 habe ich einige Antworten, aber auch neue Fragen. In diesem Beitrag geht es um die kulturellen Politikentscheidungen, die Ruanda durch die Denkmäler getroffen hat, sowie die Schwierigkeit, sie zu hinterfragen. Ist es dafür zu früh?

As Day 4 arrives, I find myself equipped with certain answers, yet simultaneously confronted with fresh inquiries. Within this post, I delve into Rwanda’s memorial-based cultural policy decisions and the inherent challenge of scrutinizing them. Is it perhaps premature to engage in such an examination at this stage?

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