Du 10 juillet au 20 juillet 2023, un voyage d’études est prévu au Rwanda pour notre promotion à l’issue du séminaire intitulé « La Shoah et le génocide des Tutsi en regard », animé depuis octobre 2022 par Fabien Théofilakis. Ce cours a été l’occasion de comparer le phénomène génocidaire à la fois dans le cadre de la Shoah durant la Seconde Guerre mondiale et des Tutsi en 1994 au Rwanda. Ainsi, en conclusion d’une année riche en apprentissages sur ces événements, l’expérience théorique est complétée par l’expérience du « terrain ». Or, d’emblée, en tant qu’étudiante, des questions se posent. Notre apprentissage théorique est pour nous un acquis dans la mesure où, tous étudiants en sciences humaines, nous sommes familiarisés à la lecture des textes et à leur discussion en séminaire. Il n’est d’ailleurs pas rare, en sciences humaines, de vivre le paradoxe d’écrire un travail entier sur un espace sans jamais y avoir mis les pieds (un tort ?). En revanche, tout l’intérêt de cette expérience au Rwanda devrait résider dans le fait que pour beaucoup d’entre nous, pour la première fois, l’expérience théorique est complétée par une expérience de vie. Dès lors, ma méconnaissance totale du terrain rwandais me questionne. Nous n’avons pas nécessairement l’expérience ni la familiarité avec le fait d’entrer sur le territoire concerné et de faire face aux problématiques étudiées sans cet écran – rassurant – qui nous sépare des thématiques que l’on discute. Cette réflexion engage aussi la question de la légitimité.
Dans nos différentes lectures cette année, beaucoup d’historiens questionnaient l’importance de la parole et la façon de la transmettre. Question centrale car, dans le cadre du génocide au Rwanda, la réflexion sur la parole se pose d’autant plus que la proximité temporelle du génocide met alors l’histoire orale et le témoignage au cœur de la réflexion. Or, difficile en tant qu’historienne en formation de ne pas se laisser porter en amont même du voyage par un syndrome de l’imposteur assez virulent : comment se sentir – ne serait-ce qu’une seconde – légitime face aux populations locales en leur garantissant de « comprendre » puis de « transmettre » un message sur des événements si traumatisants et horribles ? De plus, comment, nous qui avons la vingtaine d’années, pouvons-nous jouer les médiateurs d’une telle parole ? La nécessité des mémoriaux, des témoignages, de cet héritage si douloureux et si proche rendent parfois la tâche gargantuesque et illégitime pour les étudiants que nous sommes.

Une autre réflexion s’engage concernant ce voyage d’étude. En effet, nous sommes un groupe de 18 à partir, tous étudiants de Fabien Théofilakis, soit à l’université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne soit à la Europa-Universität Viadrina à Francfort/Oder. Ce cours, comparatif, associe des étudiants français à Paris, des étudiants allemands, des étudiants français en Érasmus à Francfort et une étudiante américaine en échange également à la Viadrina. Tous vont donc effectuer un séjour d’étude au Rwanda. Dans l’essence même du séjour, le mot clé est son caractère multiculturel. Ajoutons à cela que les participants viennent d’horizon différents, n’ont pas les mêmes spécialités ni les mêmes cursus, avec des niveaux allant de la troisième année de licence au master 2. Dès lors, la rencontre culturelle se fait déjà en amont du voyage, dans son organisation et dans sa préparation, notamment par la participation commune au séminaire hebdomadaire. Or, cette rencontre des cultures devrait se développer lors du voyage lui-même. Chaque étudiant avec son éducation, son environnement, son vécu, la politique de son pays aussi devrait appréhender la découverte du Rwanda et de ses politiques mémorielles à travers un regard qui pourrait être individuel, national, et/ou européen.
Dans ce contexte, la question culturelle également se pose : comment être respectueux sans être de pure forme ? Comment être « politiquement correct » dans un pays dont on ignore les usages et coutumes ? Comment réagir à la confrontation avec la violence génocidaire ? Comment essayer de comprendre un génocide si longtemps isolé et stigmatisé comme « africain » alors même que nous possédons toujours un regard profondément européen ?
Enfin, les grands questionnements posés par ce séminaire, évidemment, font partie intégrante du voyage. Par exemple, qu’est-ce que la mémoire au Rwanda ? Comment ce devoir de mémoire se traduit là-bas ? Quelles sont les caractéristiques des politiques mémorielles et que nous apprennent-elles ? Comment se fait la transmission de l’histoire du génocide au Rwanda et comment la développer dans le monde ?
L’intérêt du terrain est la possibilité d’avoir un accès direct à ces sources, ces émotions, ces témoignages. À l’origine de toutes ces réflexions, il y a évidemment l’impossibilité de tout prévoir comme le devoir de se laisser mener, d’accepter les enseignements du terrain, de se laisser bousculer.
En somme, le but ultime de ce voyage apparaît être de devoir répondre à toutes les échelles – de l’Europe à l’Afrique – à une nécessité commune : comment tirer un apprentissage au présent du passé ?
Inès de Falco
Résumé / Zusammenfassung / Summary
Qu’est-ce que la mémoire au Rwanda ? Comment ce devoir de mémoire se traduit là-bas ? Quelles sont les caractéristiques des politiques mémorielles et que nous apprennent-elles ? Comment se fait la transmission de l’histoire du génocide au Rwanda et comment la développer dans le monde ? Et surtout, comment à travers l’histoire génocidaire tirer un apprentissage au présent du passé ?
Voici toutes les réflexions qui me traverse en amont du voyage d’étude, auxquelles j’espère apporter une réponse à son terme.
Was ist das Gedenken in Ruanda? Wie zeigt sich diese Pflicht zur Erinnerung dort? Was sind die Merkmale der Erinnerungspolitik und was lehren sie uns? Wie wird die Geschichte des Völkermords in Ruanda übermittelt und wie kann sie in der Welt verbreitet werden? Und vor allem, wie können wir aus der Geschichte des Völkermords in der Gegenwart eine Lehre für die Zukunft ziehen?
Dies sind alle Gedanken, die mir vor der Studienreise durch den Kopf gehen, auf die ich hoffentlich am Ende eine Antwort finde.
What is memory like in Rwanda? How is this duty of remembrance expressed there? What are the characteristics of memorial policies, and what do they teach us? How is the history of the genocide transmitted in Rwanda, and how can it be disseminated globally? And above all, how can we learn from the genocidal history to gain insights into the present and the future?
These are all the reflections that cross my mind before the study trip, and I hope to find answers to them by the end.