Gedanken eines Europäers zu den Genozid-Gedenkstätten Ruandas

Vom 10. bis zum 20. Juli 2023 besuchte unsere Gruppe aus der Viadrina und der Universität Paris 1 im Rahmen einer Studienreise verschiedenste Genozid-Gedenkstätten und Museun in Ruanda. Angefangen mit dem „Kigali Genocide Memorial“ in Gisozi, über das Nyamata, das Ntarama und das Murambi Memorial bis hin zum Nyange Genocide Memorial, also vom Osten nach Westen des Landes. Diese Besuche bilden den Kern meiner Gedanken zu den verschiedenen Gendenkstätten und deren Wirkung auf mich. Was kommen einem nun für anfängliche naive Gedanken, während man die erste Genozidgedenkstätte besucht? Und wie ändern sich diese, wenn sie mit jedem Besuch auf einem stetig wachsenden Schatz an Erfahrungen Fußen? Wie wirkt sich der Perspektivwechsel von theoretischer Beobachtung zu Betrachtung und Erleben vor Ort auf die Wahrnehmung der Gedenkstätten aus?


Wahrscheinlich, dass die Reihenfolge der Besuche unerlässlich für die Erklärung des jeweiligen, unvermittelt aufkommenden Gedankens ist. Unmissverständlich eindeutig ist hier der Unterscheid zwischen dem ersten und dem letzten Besuch. Während ich das Kigali Genocide Memorial (11.07) noch rein mit dem theoretischen Vorwissen der letzten zwei Semester betrachtete, kam mir das letzte in Nayangevor, als würde ich dieselbe Gedenkstätte bloß in anderem Aufbau betreten. Die Ausnahme bildet hier die Gedenkstätte in Murambi. Allerdings nicht wegen des Aufbaus, sondern vielmehr wegen der dort ausgestellten Körper. Während ich bei dem zweiten Besuch voller Ehrfurcht die Grabstätte betrat und mich die Särge und Gebeine der zahllosen Opfer unheimlich berührten, ließen mich diese am Ende nahezu kalt. Hoffentlich wird kein Schulkind gezwungen alle Gedenkstätten abzuklappern. Wohlwissend um die Wichtigkeit der Genozidprävention, ertappte ich mich gerade gegen Ende der Reise bei diesem Gedanken. So sehr mich dieser mir selbst unsympathisch macht, steht er dennoch stellvertretend für eine übergeordnete Frage, die sich mir im Rahmen der Studienreise oft gestellt hat: Inwiefern unterscheidet sich mein europäischer und vor allem deutscher Blick auf diese Gedenkstätten von Menschen mit anderen Hintergründen? Wie wirkt die Genozid-Gedenkstätte bzw. das Genozid-Museum auf einen Menschen, der hier oder vielleicht sogar in der unmittelbaren Umgebung aufgewachsen ist? Kann es nicht sein, dass mir zahllose Wirkungen verschlossen bleiben? Dass mir wahrscheinlich mehr verschlossen bleibt als sich mir erschließt?

Source/Quelle : J. Gesler, Mémorial de Murambi, 15/07/2023


Zunächst kam diese Frage wegen der oftmals unmittelbaren Nähe zwischen Denkmal und tagtäglichem zivilen Leben auf. Wenn – wie dies in Nyamata der Fall war – neben einem Ort, der einer so ernsten Sache gedenkt, Kinder Musikunterricht bekommen und man das Trommeln und die Gesänge während der Führung zu hören bekommt, denkt man unweigerlich an die Perspektive der Anwohner auf die Stätte. Und dies nicht zuletzt, da sich dieser Genozid auch durch seine Begehung im nachbarschaftlichen Umfeld von anderen unterscheidet. So hat sich meine Perspektive auf die mir zunächst unscheinbar wirkenden Mordutensilien geändert. Hier handelt es sich nämlich in vielen Fällen nicht um konventionelle Schusswaffen, sondern um Werkzeuge des ländlichen Gebrauchs. Vor allem Macheten und Hacken (die sogenannten „armes traditionnelles“). Je tiefer man jedoch auf das ruandische Land fährt, desto öfter sieht man genau diese „Werkzeuge“ in den Händen von Frauen, Männern und kleinen Kindern. Viele des zum Erreichen des Genozides benutzen Geräte, erfreuen sich also auch heute noch einer hohen Beliebtheit auf dem Land. Sie finden sich nach wie vor noch in den Händen gerade dieser Dorfbewohner, die 1994 dazu beigetragen haben, den Genozid als einen unter Nachbarn begangenen zu kodifizieren. Die Wirkung, die das für die Person haben kann, die jeden Tag diese Werkzeuge zur Arbeit gebraucht, ist meiner Meinung nach nicht zu unterschätzen. Ebenso könnte genau das das Trauma der Genozidopfer noch verstärken, da diese nun nicht nur mit ihren Mördern, sondern auch mit deren Mordutensilien auf dem Feld Seite an Seite arbeiten müssen. Ob eine Versöhnung vor dem Hintergrund dieser Verhältnisse möglich ist, während man immer wieder der Spiegel der Geschichte vorgehalten bekommt?


Diese Gedankengänge wurden aber nach und nach durch kleine Beobachtungen und informellen Gesprächen in ihrer Relevanz beschränkt. Zum waren da die ruandischen Besuchergruppen, die in jeder einzelnen der nach Kigali besichtigten Gedenkstätten mit ihrer Abwesenheit glänzten. Hier muss natürlich ergänzt werden, dass wir die Stätten außerhalb der der Gedenkzeit vom Anfang April, bis Mi-Juli besuchten. Der dadurch aber leise aufgekommene Verdacht, wurde durch die Erzählungen eines zufälligen Getroffenen deutschen Theologen in Bethany etwas erhärtet. Denn zumindest die Gedenkstätte von Murambi wurde zu diesem Zweck erbaut. Ob dies auf weitere zutrifft, weiß ich schlicht nicht. Aber auch das würde mir nur eine von vielen aufgekommenen Fragen beantworten.  

Felix Trojan

Source/Quelle : G. Lechapelain, église, Nyarubuye, 13/07/2023.

Réflexions d’un Européen sur les mémoriaux du génocide au Rwanda

Du 10 au 20 juillet 2023, notre groupe composé d’étudiants de la Viadrina et de l’Université Paris 1 a visité différentes mémoriaux et musées consacrés au génocide au Rwanda dans le cadre d’un voyage d’étude. Nous avons commencé par le Mémorial du génocide de Kigali à Gisozi, puis nous avons visité les mémoriaux de Nyamata, Ntarama et Murambi, pour enfin nous rendre au Mémorial de Nyange, parcourant ainsi le pays d’est en ouest. Ces visites ont été au cœur de mes réflexions sur les différents mémoriaux et leur impact sur moi. Quels furent les pensées naïves qui me vinrent tout d’abord à l’esprit en visitant le premier mémorial du génocide ? Et comment ont-elles évolué à mesure que je pouvais, à chaque visite m’appuyait sur un capital d’expériences toujours plus riche ? Comment le changement de perspective, de l’observation théorique à l’expérience directe sur place, a-t-il influencé ma perception des mémoriaux ?


Il est probable que l’ordre des visites soit essentiel pour expliquer les pensées spécifiques qui me sont venues à l’esprit. La différence entre la première et la dernière visite est indéniable. Lorsque j’ai visité le Mémorial du génocide de Kigali (le 11 juillet), je l’ai envisagé avec les connaissances théoriques acquises au cours des deux derniers semestres. Mais, en visitant le dernier à Nayange, j’avais l’impression d’entrer dans un mémorial similaire, simplement organisé différemment. La seule exception fut le mémorial de Murambi, non pas en raison de son agencement, mais plutôt des corps exposés. Alors que, lors de ma deuxième visite, je pénètrais dans le lieu de sépulture avec beaucoup de respect et que os et cercueils des innombrables victimes me touchèrent profondément, cette fois-ci, ils me laissaient presque indifférent. J’espère qu’aucun élève ne sera contraint de visiter tous les mémoriaux du génocide. Bien que conscient de l’importance de la prévention des génocides, je me suis surpris moi-même en ayant cette pensée vers la fin du voyage. Bien qu’elle me rende antipathique à mes propres yeux, elle est représentative d’une question plus générale qui s’est souvent posée à moi pendant le voyage d’études : dans quelle mesure mon regard européen, et surtout allemand, sur ces mémoriaux diffère-t-il de celui des personnes venant d’autres horizons ? Quel effet le mémorial du génocide ou le musée du génocide a-t-il sur une personne qui a grandi ici, voire dans les environs immédiats ? Ne se peut-il pas que d’innombrables effets me soient restés fermés ? Qu’il y ait probablement plus de choses qui me restent inaccessibles que de choses qui me sont accessibles ?

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial de Ntarama, 12/07/2023.


Cette question s’est d’abord posée en raison de la proximité souvent immédiate entre les monuments commémoratifs et la vie civile quotidienne. Lorsque, comme ce fut le cas à Nyamata, on entendait pendant la visite les enfants suivre leur cours de musique à proximité d’un lieu qui commémore un événement aussi grave. Entend les tambours et les chants pendant la visite amène inévitablement à considérer la perspective des riverains sur le site commémoratif. Cela vaut particulièrement pour ce génocide qui s’est déroulé dans le voisinage même des victimes. C’est ainsi que ma perspective sur les instruments du crime, qui me semblaient d’abord insignifiants, a changé. En effet, dans de nombreux cas, il ne s’agissait pas d’armes à feu conventionnelles, mais d’outils agricoles traditionnels, notamment des machettes et des houes (que l’on désigne comme « armes traditionnelles »). Cependant, plus on s’enfonce dans la campagne rwandaise, plus on voit ces « outils » dans les mains des femmes, des hommes et de jeunes enfants. De nombreux outils utilisés lors du génocide sont toujours très populaires dans les campagnes. Ils sont toujours entre les mains de ces villageois qui ont contribué en 1994 à faire du génocide un crime commis entre voisins. À mon avis, l’impact que cela peut avoir sur les personnes qui utilisent ces outils quotidiennement pour travailler ne doit pas être sous-estimé. De même, cela pourrait renforcer le traumatisme des victimes du génocide, car elles doivent désormais travailler côte à côte non seulement avec leurs meurtriers, mais aussi avec les mêmes outils mortifères dans les champs. Est-il possible d’envisager une réconciliation dans ce contexte, alors que l’on est constamment confronté au reflet de l’histoire ?


Cependant, au fil du temps, la pertinence de ces réflexions a été limitées par de petites observations et des conversations informelles. D’une part, les groupes de visiteurs rwandais brillaient par leur absence dans chacun des mémoriaux que nous avons visités après Kigali. Bien entendu, il convient d’ajouter que nous avons effectué nos visites en dehors de la période commémorative qui s’étend du début avril à la mi-juillet. Les observations d’un théologien allemand que nous avons rencontré par hasard à Bethany ont renforcé ce soupçon naissant. En effet, le mémorial de Murambi – au moins – a été construit à cette fin. Je ne sais pas si cela s’applique à d’autres mémoriaux. Mais là encore, cela ne répondrait qu’à l’une des nombreuses questions qui me sont venues à l’esprit.


Felix Trojan

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dans cette brève rétrospective de mes réflexions sur les mémoriaux du Rwanda, je considère, dans la mesure de mes possibilités, ma perspective spécifiquement allemande sur ces monuments. Il est clair que leur impact dépend toujours des expériences personnelles et culturelles du visiteur. Alors que mes pensées me sont facilement accessibles, l’effet qu’ils ont sur les autres reste un mystère pour moi. Cela ne m’empêche cependant pas de faire des hypothèses et de réfléchir sur le sens de telles conjectures.

In dieser kurzen Zusammenschau meiner Überlegungen zu den Gedenkstätten Ruandas, reflektiere ich im Rahmen meiner Möglichkeiten meine spezifisch deutsche Sicht auf diese Bauten. So ist klar, dass ihre Wirkung immer abhängig von den persönlichen und kulturellen Erfahrungen des Besuchers ist. Während sich mir meine Gedanken also leicht eröffnen, bleibt mir die Wirkung auf andere ein Rätsel. Das hält mich jedoch nicht davon ab Vermutungen anzustellen und mir über den Sinn solcher Vermutungen Gedanken zu machen.

In this brief overview of my thoughts on the memorials of Rwanda, I reflect, to the best of my ability, from my distinctively German perspective on these structures. It is clear that their impact hinges on the personal and cultural experiences of the visitor. While my own thoughts come naturally to me, deciphering the influence of Rwanda’s memorials on others remains a complex puzzle. Nonetheless, I embrace the opportunity to engage in conjecture and ponder the importance of these differing perspectives.

La dynamique de vie en regard au génocide : comment penser l’avenir à coté de victimes de massacres de masse ?

Depuis trois jours, notre groupe découvre la réalité du génocide des Tutsi à travers les mémoriaux du Kigali Genocide Memorial, du mémorial des 10 casques bleus, belges, de mémorial de Nyamata, Ntarama Genocide Memorial et du Nyarubuye Genocide Memorial qui ont fait émerger des émotions bien singulières pour chacune et chacun d’entre nous. Ils nous ont permis également d’appréhender diverses approches mises en exergue selon la situation géographique de ces lieux de mémoire, où les violences innommables se sont déroulées, n’épargnant ni femmes, ni enfants, ni hommes, quels que soient leur âge, leurs conditions : une violence génocidaire.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Ntarama – 12/07/2023.

En sortant de ces lieux, c’est un tout autre message que le Rwanda m’a donné à voir et à entendre : la vie, la vie qui s’invite dans tous les pans de la société rwandaise. Il est surprenant de constater la modernité de Kigali avec sa prolifération de chantiers qui font surgir des immeubles flambants neufs, des infrastructures routières qui maillent le paysage national. Partout sur notre passage, la vie économique se déploie en tout lieu avec des quartiers spécifiques pour chaque corps de métier, ceux-ci fourmillent d’activités humaines et marchandes. Une multitude impressionnante de motos-taxis déferlent dans les rues des villes et des villages… Les écoles, jouxtant les lieux de mémoire, résonnent des cris joyeux des enfants et des sonorités des ateliers de percussions. J’ai trouvé le même esprit d’insouciance dans un parc de loisirs sur les hauteurs de Kigali, où enfants et adultes partageaient un moment de convivialité heureuse. Une rencontre inattendue avec deux jeunes Rwandais de 27 et 28 ans, lors d’une soirée libre avec une partie de notre groupe, a été l’occasion de partager nos identités, nos perceptions de la vie. Ce sont eux qui ont évoqué les premiers la question du génocide, sans doute pour lever un quelconque mal-être à ce sujet. Ils ne l’ont pas vécu bien sûr, ils m’ont évoqué les silences dans leur milieu familial, les bribes de fragments surgis de la mémoire de leurs parents ou de proches sur cette tragédie. Mais leurs pensées essentielles se tournent vers l’avenir : des projets d’études, l’évolution de leur parcours professionnel, le projet de fonder une famille, etc. La vie quoi ! Il ne s’agissait pas pour eux d’être dans le déni du génocide, du passé mais simplement de le penser comme faisant partie intégrante de leur histoire.

Source : M. Hutinet, Nyamata, 12/07/2023

La rencontre de la vision de l’histoire et de ses traductions aussi bien muséales que les méthodes de recherches, de restitution, de compréhension, de transmission sont bien différentes que l’on soit issu d’Afrique ou d’ailleurs puisque notre groupe est européen et américain. Notre approche du fait historique, selon les expériences en Européen, est bien différente de celle vécu par les historiens rwandais, comme d’ailleurs. Il n’est nullement question d’imposer une vision sans entendre celle des « entrepreneurs de mémoire » locaux avec qui l’échange se construit. Tous les points de vue sont respectables certes, mais, dans ce cas précis, la connaissance de ces Rwandais devrait être privilégiée. Je ne crois pas que l’expression « donner des recommandations » soit des plus pertinentes sans avoir à l’esprit cette volonté d’être attentif à l’expérience de celle ou de celui qui nous accueille au Rwanda. En un mot, il serait dérisoire de penser que l’histoire doit se fonder sur de l’universalisme, elle devrait, à mon sens, faire l’objet d’un partage sincère dans le but de trouver les meilleurs chemins pour promouvoir les enjeux de la transmission de la mémoire. Il me semble qu’il s’agit d’une question importante qui devrait soumise au débat.

Ainsi doit-on se poser collectivement la question de la place dans laquelle nous historiens, nous pouvons nous inscrire : celle de se consacrer exclusivement à ses réflexions et ses recherches sur les aspects historiques de ces événements tragiques de 1994 et de mettre en parenthèse la vie de ces générations d’après génocide ? Ou bien de les prendre en compte dans ses sujets d’études ?  S’agit-il de résilience ? S’agit-il d’un travail en profondeur sur la mémoire du génocide pour les jeunes générations ? De ce fait, il m’a paru intéressant de pouvoir souligner ce rapport entre la mémoire d’une tragédie et la vie qui ruisselle en tout lieu.

Étonnement, j’ai ressenti une réjouissance de voir ce pays non seulement s’interroger sur son passé mais aussi de penser la vie comme un avenir meilleur. Un peuple qui choisit un chemin certes tortueux semé d’embuches – la vie n’est pas un long fleuve tranquille – afin de se frayer un chemin d’une reconstruction dans l’unité et la confiance.

Source : F. Hafs,

Farid Hafs

Erste Eindrücke der Studienreise nach Ruanda (I)

Quelle/Source : M. Palai, Nyamata, 12/07/2023

Im Rahmen der Studienreise des Seminars von Dr. Fabien Théofilakis sind Studierende der Viadrina und der Université Paris 1 nach Ruanda geflogen. Nachdem sie vorher die Hauptstadt Kigali erkundet hatten, konnten sie heute in den Osten des Landes fahren. Hier wurden passend zum Thema des Kurses Denkmäler des Genozids 1994 der Hutu an den Tutsi besucht. Die Bilder zeigen die Nyamata Gedenkstätte. Dabei haben sie vor allem die Fragen nach dem richtigen Grad an Gewalt in der musealen Ausgestaltung und dem Unterschied zwischen der europäischen und ruandischen Perspektive auf solche Gedenkstätten beschäftigt.

Weitere Eindrücke der Reise werden folgen.

Miriam Palai und Felix Trojan

Premières impressions du voyage d’étude au Rwanda (II)

Dans le cadre du séminaire de Fabien Theofilakis à la Viadrina et de l’université de Paris 1, nous partons en voyage d’étude au Rwanda. Après avoir découvert la capitale Kigali, on a pu aujourd’hui voyager dans l’Est du pays. En lien avec les sujets traités en cours sur le génocide des Tutsis perpétré par les Hutus en 1994,  nous avons pu visiter des sites mémoriaux. Les photos montrent celui de Nyamata. Ont surtout été discutées les questions de savoir quel degré de violence retenir dans la muséographie et de la différence entre les perspectives européenne et rwandaise sur de tels lieux de mémoire.

De prochaines impressions sur le reste du voyage suivront bientôt.

Miriam Palai et Felix Trojan

Quelle/Source : M. Palai, Nyamata, 12/07/2023
Quelle/Source : M. Palai, Nyamata, 12/07/2023

Premières impressions

11 juillet 2023

Que ressent-on d’abord, à son arrivée au Rwanda ? À Kigali ? 

La violence, les larmes, la mort ? Non pas. De jour comme de nuit, la capitale respire la vie. Les motos taxis se faufilent dans la circulation, la foule bruisse sur les trottoirs, les magasins s’alignent de l’aéroport à l’hôtel, proposant les produits les plus divers. 

Kigali déborde de vie.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Kigali.

Pourtant, c’est bien ici, le long de ces routes, dans ces jardins, dans ces églises que des centaines de milliers de Tutsi ont été assassinés.

De ce passé, que reste-t-il ? Tout au plus, des interstices : mémoires traumatisées des rescapés, pour qui le génocide ne s’est jamais arrêté ; mémoriaux arborés, cernés par la frénésie de la vie urbaine.

Ces lieux de mémoire interpellent.

Après l’entrée du mémorial de Kigali, après la fouille rigoureuse effectuée par les agents de sécurité, le visiteur coutumier des mémoriaux occidentaux ne peut manquer d’être surpris. Pas de silence respectueux ou pesant, mais les bruits de la ville, de la circulation. Pas d’espace minéral, en nuances de gris, oppressant, mais des jardins luxuriants, des fontaines, des arbres d’agrément. Un lieu de vie, allégorie de la désunion nationale passée et de l’harmonie retrouvée, invitation à la paix de l’esprit. Au cœur de ces jardins, un centre d’information invite le visiteur à se plonger dans l’histoire du génocide, à en saisir l’ampleur, à en comprendre les causes, la chronologie, les conséquences. 

Source/Quelle : G. Lechapelain, musée-mémorial du génocide, Gisozi, Kigali, 11/07/2023.

Ici, au contraire du parc environnant, point d’euphémisation. Non, les victimes ne se sont pas “éteintes” . Non, elles n’ont pas simplement “disparu”. Non, elles ne sont pas “parties trop tôt”. Ici, aucune échappatoire ne s’offre au visiteur : il n’a d’autre choix que d’être confronté – de se confronter (à) soi-même ? – à l’extrême violence des tueries. Subitement, il fait face à des images d’archives. Scènes de massacre et cadavres se succèdent, implacablement. Puis, en entrant dans une salle de la crypte qui semble d’abord vide, il est soudainement confronté aux ossements de victimes anonymes, portant les stigmates bien visibles des coups portés par leurs tueurs. 

L’ostentation de ces reliques ne peut laisser indifférent. Elle a même déclenché un débat assez vif parmi les participants au voyage, après la visite. Si ce procédé offre l’avantage de couper court à toute relativisme ou négationnisme tout en témoignant du caractère massif des massacres, l’accumulation des ossements dans les vitrines ne conduit-elle pas à nier aux victimes leur individualité ? À dénier aux Tutsi une forme de paix, de dignité ? 

De même, que penser de l’appel universel à la paix et à la tolérance formulé lors des visites, alors même que le gouvernement rwandais est accusé de souffler sur les braises du conflit au Nord-Kivu, en République Démocratique du Congo – une guerre civile qui a déjà causé plusieurs centaines de milliers de morts ? Comment comprendre la volonté affichée par le pouvoir de lutter pour que de tels actes ne se reproduisent jamais, à l’heure où les forces armées rwandaises sont accusées par l’ONU de participer à l’armement et à l’entraînement du M23, un groupe armé tenu responsable par certaines ONG d’un processus d’épuration ethnique dans la région ?

L’absence de toute mention du génocide des Arméniens, tandis que sont évoqués le génocide des Herero, des Juifs ou encore les massacres commis par les Khmers Rouges, interpelle tout autant. 

Le message développé par la politique rwandaise de mémoire du génocide, unité, développement et tolérance, ne serait-il qu’un instrument au service de la (re)construction nationale, sans objet dès lors que soumis aux nécessités de la Realpolitik ?

La suite des visites permettra peut-être d’envisager des réponses à ces interrogations. 

Gauthier Lechapelain

Résumé / Zusammenfassung / Summary

​​What were our initial sentiments upon landing in Kigali, Rwanda? Did we immediately sense the overwhelming weight of tears and death, of violent passions? On the contrary, day and night, the capital city buzzes with life. However, it is here, in these very places, on these corners, in these gardens, and within these churches, that countless Tutsi were brutally murdered during the darkest period. Today, only faint remnants remain: the haunted memories of survivors and memorials, erected for remembrance, yet surrounded by the vibrant bustle of city life.

These memorials provoke profound questions, as they appear markedly different from what we, as Europeans, are accustomed to. Here, there is no hushed reverence, no austere and somber ambiance; instead, there are flourishing gardens and the sounds of life persisting. Inside the visitor center, there is no subtle allusion to the violence of the genocide; rather, visitors are confronted with raw and graphic brutality—bones, skulls of the victims, and the weapons used in the 1994 killings of the Tutsi.

These choices have sparked debates among the students: Is there no alternative approach to combating genocide denial? Could this method be inadvertently desacralizing the remains of the victims? Additionally, why is there a conspicuous absence of any mention of the Armenian genocide, while other genocides are explained to visitors?

Similarly, what does one make of the “Never again” mantra at the end of the visit, given the suspicion that the Rwandan government may be contributing to conflict in the Democratic Republic of the Congo by supporting, through training and weaponry, the M23—an armed group responsible for ethnic cleansing in the North Kivu region?

Hopefully our forthcoming visits will shed light on these intriguing questions.

Was waren unsere ersten Gefühle, als wir in Kigali, Ruanda landeten? Fühlten wir alle gewaltsamen Leidenschaften von Tränen und Tod? Im Gegenteil, Tag und Nacht ist die Hauptstadt voller Leben. Allerdings sind es genau an diesen Stellen, an dieser Ecke, in diesem Garten, in dieser Kirche, dass so viele Tutsi auf grausamste Weise ermordet wurden.

Von dieser Zeit sind nur noch kleine Lücken übrig: traumatisierte Erinnerungen von Überlebenden des Völkermords und Denkmäler, die zur Erinnerung erbaut wurden, aber von der enormen Aktivität in den Städten umgeben sind.

Diese Denkmäler werfen viele Fragen auf, denn sie scheinen so anders zu sein als das, was wir Europäer gewohnt sind. Es gibt keine respektvolle Stille, keine mineralische und graue Atmosphäre, sondern Gärten und das Geräusch des fortwährenden Lebens. Im Besucherzentrum wird die Gewalt des Völkermords nicht verschwiegen, sondern den Besuchern wird rohe und grafische Gewalt gezeigt, die Knochen und Schädel der Opfer, die Waffen, die 1994 benutzt wurden, um die Tutsi zu töten.

Diese Entscheidungen entfachen eine Debatte unter den Studenten: Gibt es keinen anderen Weg, um gegen die Leugnung des Völkermords vorzugehen? Ist es nicht eine Art, die Überreste der Opfer zu entweihen? Und was ist von der seltsamen Abwesenheit der Erwähnung des Völkermords an den Armeniern zu halten, während viele andere den Besuchern erklärt werden?

Ebenso, was bedeutet das Mantra “Nie wieder” am Ende des Besuchs, während die ruandische Regierung verdächtigt wird, den Konflikt in der Demokratischen Republik Kongo zu schüren, indem sie die M23, eine bewaffnete Gruppe, die für ethnische Säuberungen in der Region Nord-Kivu verantwortlich ist, mit Ausbildung und Waffen unterstützt?

Hoffentlich werden uns die folgenden Besuche einige willkommene Antworten geben.

Kigali Genocide Memorial

Journée forte en émotions  que ce début de séjour à Kigali, où la première visite du groupe fut consacrée au Kigali Genocide Memorial, érigé en 2004 par le gouvernement rwandais avec l’aide de Britanniques (Aegis Trust).

De se rendre sur les lieux institue un autre rapport à la violence et aux massacres qui y ont été perpétrés.

Celui qui connait la grisaille extérieure des camps européens tels Auschwitz et Dachau sera déconcerté et apaisé par le contraste d’un jardin tropical luxuriant et de l’horreur que thématise le musée à l’intérieur. Après une exposition sur le génocide des Tutsi au Rwanda en sous-sol, des salles du premier étage retracent l’histoire des génocides au XXe siècle.

Source : S. Bordaux, Kigali, 11/07/2023

Dans la salle où sont comparés les génocides, ayant pour volonté de montrer les similitudes et les spécificités des divers génocides, outre certaines affirmations trop floues on constate l’absence du génocide arménien par exemple, laissant deviner  que la volonté politique a parfois mainmise sur la vérité historique.

La visite du musée se termine par une pièce où est évoqué le massacre des enfants tutsi victimes du génocide. La réception de cette pièce a suscité des réactions divergentes au sein du groupe. S‘agit t-il d’une individualisation et d’une idéalisation de l’enfance frappée dans son innocence qu’on a arraché à la vie, ou au contraire d’un cliché sans une  analyse  qui rendrait  compte sans mignardise du prisme spécifique de l’enfance ? On peut se poser la question de savoir pour qui et dans quel but sont  générées les émotions, d’autant qu’il n’y a pas eu que des enfants victimes, mais aussi des enfants tueurs, guère évoqués dans l’exposition du sous-sol…

Ce mémorial est  un mémorial  incontournable attestant de la démarche essentielle du plus jamais  cela, où  on serait toutefois tenté de déplorer un manque de didactisation et d’approfondissement. Il a cependant le mérite de montrer l’aspect prémédité du génocide.

Sylvie Bordaux

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Le mémorial du génocide de Kigali (Kigali Genocide Memorial) est le premier mémorial que nous avons visité lors du voyage d’étude au Rwanda sur le génocide des Tutsi, organisé pour 18 étudiants des universités de Paris 1 Panthéon Sorbonne et de la Viadrina. Il s’est déroulé entre le 10 et le 20 juillet 2023.

Au milieu d’un jardin luxuriant et tropical qui contraste et accentue encore son horreur et sa violence, ce mémorial-musée du génocide est composé de plusieurs salles qui expliquent et documentent le génocide dans ses différents aspects. Une salle dédiée aux enfants victimes a fait débat au sein du groupe, dans la mesure où le jeu sur l’innocence de l’enfance et les émotions qu’elle suscite sans souligner le prisme spécifique de l’enfance semble ambigu. L’omission volontaire du génocide arménien dans la salle où sont comparés les différents génocides a fait prendre conscience à l’ensemble du groupe d’une apparente primauté de la volonté politique sur la vérité historique.

Das Kigali Genocide Memorial/Kigali Genocide Memorial ist die erste Gedenkstätte, die wir während der Studienreise nach Ruanda zum Tutsi-Völkermord an  der 18 Sorbonne- und Viadrina-Studenten teilgenommen haben, der zwischen dem 10. und 20. Juli 2023 stattfand besichtigt haben.

Dieses Völkermordmuseum inmitten eines üppigen tropischen Gartens, der seinen Schrecken und seine Gewalt noch verstärkt, besteht aus mehreren Räumen, die den Völkermord in seinen verschiedenen Aspekten erklären und dokumentieren. Ein Raum, in dem die Kinderopfer dokumentiert werden, sorgte in der Gruppe für Diskussionen, da das Spiel mit der Unschuld der Kindheit und den Emotionen, die sie hervorruft, ohne das spezifische Prisma der Kindheit hervorzuheben, zweideutig erscheinen kann. Die Tatsache, dass der Völkermord an den Armeniern im Raum, in dem die verschiedenen Völkermorde verglichen werden, bewusst weggelassen wurde, machte der gesamten Gruppe bewusst, dass der politische Wille scheinbar Vorrang vor der historischen Wahrheit hat.

The Kigali Genocide Memorial/Kigali Genocide Memorial is the first memorial we visited during the study trip to Rwanda on the Tutsi Genocide of 18 Sorbonne and Viadrina students which took place between July 10th and 20th, 2023.

Iin the middle of a lush and tropical garden that contrasts and further accentuates its horror and violence, this  Genocide memorial-museum is made up of several rooms that explain and document the genocide in its various aspects. A room documenting the child victims caused debate within the group, insofar as the play on the innocence of childhood and the emotions it arouses without underlining the specific prism of childhood seems ambiguous. The fact that the Armenian genocide in the room where the various genocides are compared was consciously omitted made the whole group aware of an apparent primacy of political will over the  historical truth.

Pré-réflexions sur le voyage au Rwanda (I) : comment se préparer à la confrontation du génocide des Tutsi sur le terrain ?

Du 10 juillet au 20 juillet 2023, un voyage d’études est prévu au Rwanda pour notre promotion à l’issue du séminaire intitulé « La Shoah et le génocide des Tutsi en regard », animé depuis octobre 2022 par Fabien Théofilakis. Ce cours a été l’occasion de comparer le phénomène génocidaire à la fois dans le cadre de la Shoah durant la Seconde Guerre mondiale et des Tutsi en 1994 au Rwanda. Ainsi, en conclusion d’une année riche en apprentissages sur ces événements, l’expérience théorique est complétée par l’expérience du « terrain ». Or, d’emblée, en tant qu’étudiante, des questions se posent. Notre apprentissage théorique est pour nous un acquis dans la mesure où, tous étudiants en sciences humaines, nous sommes familiarisés à la lecture des textes et à leur discussion en séminaire. Il n’est d’ailleurs pas rare, en sciences humaines, de vivre le paradoxe d’écrire un travail entier sur un espace sans jamais y avoir mis les pieds (un tort ?). En revanche, tout l’intérêt de cette expérience au Rwanda devrait résider dans le fait que pour beaucoup d’entre nous, pour la première fois, l’expérience théorique est complétée par une expérience de vie. Dès lors, ma méconnaissance totale du terrain rwandais me questionne. Nous n’avons pas nécessairement l’expérience ni la familiarité avec le fait d’entrer sur le territoire concerné et de faire face aux problématiques étudiées sans cet écran – rassurant – qui nous sépare des thématiques que l’on discute. Cette réflexion engage aussi la question de la légitimité.

Dans nos différentes lectures cette année, beaucoup d’historiens questionnaient l’importance de la parole et la façon de la transmettre. Question centrale car, dans le cadre du génocide au Rwanda, la réflexion sur la parole se pose d’autant plus que la proximité temporelle du génocide met alors l’histoire orale et le témoignage au cœur de la réflexion. Or, difficile en tant qu’historienne en formation de ne pas se laisser porter en amont même du voyage par un syndrome de l’imposteur assez virulent : comment se sentir – ne serait-ce qu’une seconde – légitime face aux populations locales en leur garantissant de « comprendre » puis de « transmettre » un message sur des événements si traumatisants et horribles ? De plus, comment, nous qui avons la vingtaine d’années, pouvons-nous jouer les médiateurs d’une telle parole ? La nécessité des mémoriaux, des témoignages, de cet héritage si douloureux et si proche rendent parfois la tâche gargantuesque et illégitime pour les étudiants que nous sommes.

Source : I. de Falco, sur le retour du Nyarubuye Genocide Memorial, 13/07/2023

Une autre réflexion s’engage concernant ce voyage d’étude. En effet, nous sommes un groupe de 18 à partir, tous étudiants de Fabien Théofilakis, soit à l’université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne soit à la Europa-Universität Viadrina à Francfort/Oder. Ce cours, comparatif, associe des étudiants français à Paris, des étudiants allemands, des étudiants français en Érasmus à Francfort et une étudiante américaine en échange également à la Viadrina. Tous vont donc effectuer un séjour d’étude au Rwanda. Dans l’essence même du séjour, le mot clé est son caractère multiculturel. Ajoutons à cela que les participants viennent d’horizon différents, n’ont pas les mêmes spécialités ni les mêmes cursus, avec des niveaux allant de la troisième année de licence au master 2. Dès lors, la rencontre culturelle se fait déjà en amont du voyage, dans son organisation et dans sa préparation, notamment par la participation commune au séminaire hebdomadaire. Or, cette rencontre des cultures devrait se développer lors du voyage lui-même. Chaque étudiant avec son éducation, son environnement, son vécu, la politique de son pays aussi devrait appréhender la découverte du Rwanda et de ses politiques mémorielles à travers un regard qui pourrait être individuel, national, et/ou européen.

Dans ce contexte, la question culturelle également se pose : comment être respectueux sans être de pure forme ? Comment être « politiquement correct » dans un pays dont on ignore les usages et coutumes ? Comment réagir à la confrontation avec la violence génocidaire ? Comment essayer de comprendre un génocide si longtemps isolé et stigmatisé comme « africain » alors même que nous possédons toujours un regard profondément européen ?

            Enfin, les grands questionnements posés par ce séminaire, évidemment, font partie intégrante du voyage. Par exemple, qu’est-ce que la mémoire au Rwanda ? Comment ce devoir de mémoire se traduit là-bas ? Quelles sont les caractéristiques des politiques mémorielles et que nous apprennent-elles ? Comment se fait la transmission de l’histoire du génocide au Rwanda et comment la développer dans le monde ?

L’intérêt du terrain est la possibilité d’avoir un accès direct à ces sources, ces émotions, ces témoignages. À l’origine de toutes ces réflexions, il y a évidemment l’impossibilité de tout prévoir comme le devoir de se laisser mener, d’accepter les enseignements du terrain, de se laisser bousculer.

En somme, le but ultime de ce voyage apparaît être de devoir répondre à toutes les échelles – de l’Europe à l’Afrique – à une nécessité commune : comment tirer un apprentissage au présent du passé ?

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Qu’est-ce que la mémoire au Rwanda ? Comment ce devoir de mémoire se traduit là-bas ? Quelles sont les caractéristiques des politiques mémorielles et que nous apprennent-elles ? Comment se fait la transmission de l’histoire du génocide au Rwanda et comment la développer dans le monde ? Et surtout, comment à travers l’histoire génocidaire tirer un apprentissage au présent du passé ?
Voici toutes les réflexions qui me traverse en amont du voyage d’étude, auxquelles j’espère apporter une réponse à son terme.

Was ist das Gedenken in Ruanda? Wie zeigt sich diese Pflicht zur Erinnerung dort? Was sind die Merkmale der Erinnerungspolitik und was lehren sie uns? Wie wird die Geschichte des Völkermords in Ruanda übermittelt und wie kann sie in der Welt verbreitet werden? Und vor allem, wie können wir aus der Geschichte des Völkermords in der Gegenwart eine Lehre für die Zukunft ziehen?
Dies sind alle Gedanken, die mir vor der Studienreise durch den Kopf gehen, auf die ich hoffentlich am Ende eine Antwort finde.

What is memory like in Rwanda? How is this duty of remembrance expressed there? What are the characteristics of memorial policies, and what do they teach us? How is the history of the genocide transmitted in Rwanda, and how can it be disseminated globally? And above all, how can we learn from the genocidal history to gain insights into the present and the future?

These are all the reflections that cross my mind before the study trip, and I hope to find answers to them by the end.

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