Quand on respire on doit vivre

Trigger Warning: Es geht teilweise (am Ende,) um Vergewaltigung und sexualisierte Gewalt an Frauen).

Mit der Erwartung Antworten auf zu dem Genozid an den Tutsi in Ruanda zu erhalten, habe ich mich auf die Reise begeben. Ich dachte mit dem Aufenthalt in dem Land und mit den Besuchen der zahlreichen Gedenkstätten würde ich außerhalb der wissenschaftlichen Erkenntnisse in der realen Welt auf andere Schlüsse kommen. Dass die Theorie und die Praxis diametral verschieden sein können war mir klar, jedoch gab es einige Erkenntnisse und Eindrücke, die ich nur vor Ort erleben durfte.

Die Kategorien der unter anderem Tutsi und Hutu wurden von der belgischen Kolonialmacht im 20. Jahrhundert, dem Volk aufgezwungen, jedoch darf man nicht vergessen, dass vor dem damaligen belgischen Königreich, Ruanda von Deutschland kolonisiert wurde. Diese Kategorien wurden durch einen sozialen, wirtschaftlichen und somit klassistischen Hintergrund verteilt. Hatte eine Familie zum Beispiel mehr als zehn Kühe, galt sie als Tutsi und wurde somit künstlich zu einer Elite auserwählt. Wenn dies nicht der Fall war, wurde die Familie als Hutu betrachtet. So kam es dazu, dass eine deutliche Mehrheit von 80 % als Hutu angesehen wurde. Geprägt von einem Gefühl von Ungleichbehandlung, begannen die Menschen, die als Hutu angesehen worden waren, sich unter anderem in Parteien zu radikalisieren. Was viele nicht wissen, ist, dass die Massaker an den Tutsi nicht mit dem Anfang des Genozides am frühen Morgen des 7. Aprils 1994 begonnen haben, sondern schon in den späten 50er Jahren fort folgend. Diese hat unter anderem die damalige Regierungspartei „Mouvement républicain national pour la démocratie et le développement“ allerdings versucht zu vertuschen und somit hat auch die internationale Welt ihre Augen vor den Gräueltaten verschlossen.

Source/Quelle : G. Lechapelain, King’s Palace Museum, 14/07/2023.

Bis heute kann man die Spuren der Verdrängung sehen. Als wir das King’s Palace Museum besucht haben, hatte ich große Hoffnung und Erwartungen endlich mehr von der Kolonialzeit sehen und erleben zu dürfen. Relativ schnell musste ich feststellen, dass ich dort auf keine kritische Auseinandersetzung mit der Kolonialgeschichte zählen konnte. Nachdem wir die beispielhaften königlichen Hütten, welche uns die ruandischen Traditionen vor ihrer Kolonialzeitzeigen sollten und dessen heilige Kühe sehen durften, liefen wir zum benachbarten Neubau, welches damals als Eingang in die Tiefgarage fungierte. Dort, oberhalb der Garage, waren mehrere Räume, in denen die Geschichte von der Ankunft der Deutschen über die belgischen Kolonialmächte bis zum heutigen Rwanda aufzeigen sollte. Unser Guide ist wenig ins Detail gegangen und hätten wir uns nicht vorher im Seminar damit beschäftigt, hätte ich den Eindruck bekommen, dass die Kolonialisierung friedlich und einvernehmlich stattgefunden hätte. Generell ist mir aufgefallen, dass unabhängig vom Museum oder Gedenkstätte sich die Narrative (unkritisch) wiederholen. Demnach handelt es sich um ein vereintes Rwanda, in dem es (als einziger Staat weltweit) keine Diskriminierungen gibt, sowohl in klassistischer als auch ethnischer Herkunft und dass man die ethnischen Differenzierungen von Hutu und Tutsi vollkommen seitens staatlicher (was sicherlich der Fall ist) wie auch im nationalen Gedächtnis.

Bekannt wurde der Genozid besonders für die Art und Weise der Ausführung. Anders als es die Welt wahrgenommen hat, handelte es sich nicht um ein Massaker innerhalb der Bevölkerung irgendwo in Afrika. Der Genozid, so wie wir es im dritten Reich an den Jüd: innen oder an den Armenier: innen beobachten konnten, war ein strukturell und staatlich geplant beziehungsweise unterstützt und ausgeführter Genozid von der Hutu Mehrheitsbevölkerung an der Tutsi Minderheit.

Quand tu ressens quelque chose, tu es vivant.e

Die Eindrücke, die ich auf der Reise gesammelt habe, besonders in den zahlreichen Gedenkstätten sind zu groß, um sie alle hier aufzufassen. Die Frage, die uns immer wieder begegnete, ist „Wie konnte der Genozid stattfinden?

Bei dieser Frage ging es weniger um die strategischen und militärischen Abläufe, die wir uns über zwei Semester innerhalb des Seminares und in den Gedenkstätten angeschaut haben. Es ging (mir) vielmehr um das Verstehen, wie eine Gruppe von Menschen sich radikalisieren können und zu Waffen greifen können.

Mein (unbefriedigendes) Fazit: Egal wie viele Gedenkstätte man besucht und egal mit vielen Überlebenden man spricht den Genozid verstehen, tut man nie.

Man versteht zwar, wie man strategisch viele Menschen auslöschen kann und welche Akteur: innen dafür nötig sind, jedoch ist das Ausmaß des Radikalisierungsprozesses eine, welche für mich und meinen Verstand an eine Grenze stößt.

Wie kann es sein, dass sich Nachbarn, die über Generationen in einem Dorf gewohnt haben, eines Tages vom besten Freund oder von der Taufmutter getötet werden. Wie kann es sein, dass ein Vater oder eine Mutter seine/ihre Kinder, welche halb Hutu und halb Tutsi waren, umbringt?

Während der Reise habe ich gelernt, dass Hass sehr stark sein kann und Propaganda ein immer noch wirkungsvolles Werkzeug ist, um Menschen zu teilen und auf kreative Weise umzubringen. Ich habe gelernt, dass Menschlichkeit, aus einer historischen Perspektive eben genau das bedeutet. Menschlichkeit ist Grausamkeit.

Der Genozid an den Tutsi ist leider nur ein Beispiel für menschliche Grausamkeit. Die Bevölkerung, unabhängig ob Tutsi oder Hutu, ist sehr gläubig. Wie nicht anders erwartet haben viele Tutsi Zuflucht in Kirchen gesucht, da sie davon ausgingen, dass das eine Grenze für die Hutu darstellt. Es wurde angenommen, dass die Kirchen so heilig für alle Parteien seien, dass innerhalb dessen niemand morden würde. Auch wurde das teilweise von den Hutu bestätigt. Und so machten sich die Menschen auf den Weg, meist mit ihren Kühen, Schafen etc., weil man sich hier in Sicherheit glaubte.

Frauen, so ist das traurigerweise in jedem Konflikt, Genozid … sind die Zivilpersonen, die es am schlimmsten treffen. Frauen werden (Gruppen)vergewaltigt, misshandelt, gefoltert und ermordet. Die verinnerlichte Misogynie, die es in jeder Kultur, Staat und Institutionen gibt. Frauen sind die größten Verliererinnen in jedem bewaffneten Konflikt, Genozid, in denen Männer die Hauptakteure sind.

Ich bin der festen Überzeugung, dass wir von der Geschichte vielerlei Dinge auf die Gegenwart übertragen können und aus ihr lernen müssen.

„Nie wieder“ ist zwar ein guter Gedanke, aber es liegt an uns, der neuen Generation diesen Gedanken in die Welt hinauszutragen und aktiv gegen jegliche Formen van Rassismus und Diskriminierung zu kämpfen. Denn was wir auch aus der Geschichte entnehmen können, ist das „nie wieder“ immer wieder von neuem anfangen kann.

In dieser Hinsicht hat uns die Studienreise, wenn nötig, bewusst gemacht, dass Wissen zur Wachsamkeit und Wachsamkeit zur Mobilisierung führen muss, unsere Mobilisierung.

Zahra Kalaf

Quand on respire on doit vivre

Avertissement : il est en partie (à la fin du texte) question de viol et de violence sexualisée envers les femmes.

Dans l’attente de trouver des réponses sur le génocide des Tutsi au Rwanda, je me suis lancé.e dans ce voyage. Je pensais qu’en séjournant dans le pays et en visitant les nombreux mémoriaux, je parviendrais à tirer des conclusions au-delà des connaissances scientifiques, dans le monde réel. Je savais que théorie et pratique pouvaient être diamétralement différentes, mais j’ai fait des découvertes et des impressions que je n’aurais pu vivre autrement que sur place.

Les catégories de Tutsi et de Hutu ont été imposées aux populations par la puissance coloniale belge au XXe siècle ; toutefois, il ne faut pas oublier qu’avant le royaume belg,e le Rwanda a été colonisé par l’Allemagne. Ces catégories étaient attribuées en fonction d’un contexte social, économique, donc classiste. Par exemple, si une famille possédait plus de dix vaches, elle était considérée comme tutsi et ainsi artificiellement élevée au rang d’élite. Sinon, la famille était considérée comme hutu. Cela a conduit à une nette majorité de 80 % de Hutu. Influencées par un sentiment de traitement inégal, les personnes considérées comme hutu ont commencé à se radicaliser, notamment en adhérant à des partis politiques. Ce que beaucoup ne savent pas, c’est que les massacres des Tutsi n’ont pas commencé avec le début du génocide au petit matin du 7 avril 1994, mais ont commencé dès la fin des années 50. Le parti gouvernemental de l’époque, le “Mouvement républicain national pour la démocratie et le développement”, a tenté de dissimuler cela, et le monde international a fermé les yeux sur les atrocités.

Source/Quelle : G. Lechapelain, King’s Palace Museum, 14/07/2023.

Jusqu’à aujourd’hui, on peut voir les traces de cette dissimulation. Lorsque nous avons visité le King’s Palace Museum, j’avais de grands espoirs et des attentes de pouvoir enfin en apprendre davantage sur la période coloniale. J’ai rapidement réalisé que je ne pouvais pas compter y trouver une analyse critique de l’histoire coloniale. Après avoir vu les exemples de huttes royales qui devaient montrer les traditions rwandaises avant la colonisation, ainsi que les vaches sacrées, nous nous sommes dirigés vers le nouveau bâtiment voisin, qui servait alors d’entrée au parking souterrain. Surélevées, au-dessus du garage, se trouvaient plusieurs salles qui devaient montrer l’histoire depuis l’arrivée des Allemands jusqu’au Rwanda actuel en passant par lepouvoir colonial belge. Notre guide n’est pas entré dans les détails, et si nous ne nous étions pas déjà penchés sur le sujet pendant le séminaire, j’aurais eu l’impression que la colonisation s’était déroulée de manière pacifique et consensuelle. En général, j’ai remarqué que, quel que soit le musée ou le mémorial, les récits (non critiques) se répètent: il s’agit donc d’un Rwanda unifié, où il n’y a – seul pays au monde dans cette situation – aucune discrimination, qu’elle soit d’origine classiste ou ethnique, et que les distinctions ethniques entre Hutu et Tutsi ont complètement disparu du côté de l’État (ce qui est sûrement le cas) ainsi que de la mémoire nationale.

Le génocide a été particulièrement connu pour la manière dont il a été exécuté. Contrairement à ce que le monde a pu percevoir, il ne s’agissait pas d’un massacre au sein de la population quelque part en Afrique. Le génocide, tel que nous avons pu l’observer dans le cas des Juifs par le “IIIe Reich” ou des Arméniens, fut un génocide structuré et soutenu par l’État, perpétré par la population majoritaire hutu à l’encontre de la minorité tutsi.

Quand tu ressens quelque chose, tu es vivant.e

Les impressions que j’ai recueillies lors du voyage, en particulier dans les nombreux mémoriaux, sont trop nombreuses pour les énumérer toutes ici. La question qui nous a été posée encore et encore était la suivante : “Comment le génocide a-t-il pu se produire ?” Cette question ne portait pas tant sur les stratégies et les opérations militaires que nous avons examinées au cours des deux semestres dans le cadre du séminaire et dans les mémoriaux. Il s’agissait plutôt (pour moi) de comprendre comment un groupe de personnes peut se radicaliser et recourir à la violence. Mon (insatisfaisant) constat est que, peu importe le nombre de mémoriaux que l’on visite et le nombre de survivants avec lesquels on parle, on ne peut jamais vraiment comprendre le génocide. On peut certes comprendre comment éliminer stratégiquement de nombreuses personnes et quels acteurs sont nécessaires à cela, mais l’ampleur du processus de radicalisation atteint pour moi et ma compréhension une limite.

Comment se fait-il que des voisins qui ont vécu dans un village pendant des générations puissent un jour tuer leur meilleur ami ou leur marraine ? Comment un père ou une mère peuvent-ils tuer leurs propres enfants, qui sont à moitié hutu et à moitié tutsi ? Au cours du voyage, j’ai appris que la haine peut être très puissante et que la propagande est toujours un outil efficace pour diviser et tuer de manière créative. J’ai appris que l’humanité, du moins du point de vue historique, signifie précisément cela. L’humanité, c’est la cruauté. Le génocide des Tutsi n’est malheureusement qu’un exemple de la cruauté humaine. La population, qu’elle soit tutsi ou hutu, est très croyante. Comme cela était à prévoir, de nombreux Tutsi ont cherché refuge dans les églises, pensant que cela les protégerait des Hutu. On pensait que les églises étaient si sacrées pour toutes les parties qu’aucun meurtre ne serait commis en leur sein. Cela a même été confirmé en partie par les Hutu. Et ainsi, les gens se sont mis en route, souvent avec leurs vaches, leurs chèvres, etc., car ils pensaient être en sécurité ici.

Les femmes, malheureusement, sont désormais les civils les plus touchés dans tous les conflits, les génocides. Elles sont (en groupe) violées, maltraitées, torturées et tuées. La misogynie intériorisée est présente dans toutes les cultures, États comme institutions. Les femmes sont les plus grandes perdantes dans tous les conflits armés, les génocides, où les hommes sont les acteurs principaux.

Je suis convaincu.e que nous pouvons transposer de nombreux éléments de l’histoire dans le présent et que nous devons en tirer des leçons. “Plus jamais ça” est certes une bonne pensée, mais il appartient à notre génération de faire entendre cette pensée dans le monde et de lutter activement contre toutes les formes de racisme et de discrimination. Car ce que nous pouvons également apprendre de l’histoire, c’est que le “plus jamais ça” peut toujours recommencer. À cet égard, le voyage d’étude nous a, le cas échéant, fait prendre consciente que la connaissance doit mener à la vigilance et que cette vigilance doit mener à la mobilisation, la nôtre.

Zahra Kalaf

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dans ma quête pour comprendre le génocide contre les Tutsis au Rwanda, je me suis lancée dans un voyage avec de grands espoirs de trouver des réponses. En visitant différents mémoriaux et en étant sur place, j’espérais obtenir des perspectives réelles au-delà des connaissances académiques. Je savais que la théorie et la pratique pouvaient être très différentes, et effectivement, être sur le terrain m’a apporté des expériences et des compréhensions uniques.
Au cours du XXe siècle, la puissance coloniale belge a imposé des catégories telles que Tutsi et Hutu à la population, en fonction des origines sociales, économiques et classiques. Cela a entraîné des divisions artificielles et des tensions, conduisant finalement à une majorité de population hutu et à une discrimination contre les Tutsis. Les horreurs du génocide, cependant, n’ont pas commencé en 1994 ; elles avaient commencé à couver depuis la fin des années 1950. J’ai constaté un manque d’examen critique de l’histoire coloniale au Musée du palais royal, où le récit semblait minimiser la véritable étendue du processus de colonisation.
La question de savoir comment un tel génocide a pu se produire est restée insaisissable.
Comprendre les aspects stratégiques et l’exécution était une chose, mais saisir la radicalisation de personnes ordinaires dépassait ma compréhension. Comment des voisins qui vivaient ensemble depuis des générations ont-ils soudainement pu se retourner les uns contre les autres ? La puissance de la haine et de la propagande efficace est devenue évidente, et les femmes, malheureusement, ont été les principales victimes civiles de la violence, comme c’est souvent le cas dans les conflits avec des hommes comme protagonistes.
Le voyage a renforcé l’importance d’apprendre de l’histoire, mais le “plus jamais ça” ne peut être assuré que si nous luttons activement contre le racisme et la discrimination. Les connaissances acquises doivent mener à la vigilance et à la mobilisation pour empêcher que l’histoire ne se répète.

In my quest to understand the genocide against the Tutsi in Rwanda, I embarked on a journey with high hopes of finding answers. While visiting various memorial sites and being in the country, I anticipated gaining real-world insights beyond academic knowledge. I was aware that theory and practice could differ significantly, and indeed, being on the ground provided unique experiences and understandings.
During the 20th century, the Belgian colonial power imposed categories such as Tutsi and Hutu on the people, based on social, economic, and class backgrounds. This led to artificial divisions and tensions, ultimately resulting in a majority Hutu population and discrimination against Tutsis. The horrors of the genocide, however, did not begin in 1994; they had been brewing since the late 1950s. I observed a lack of critical examination of colonial history at the King’s Palace Museum, where the narrative seemed to downplay the true extent of the colonization process.
The question of how such a genocide could happen remained elusive. Understanding the strategic aspects and execution was one thing, but comprehending the radicalization of ordinary people was beyond my grasp. How could neighbors who lived together for generations suddenly turn against each other? The power of hate and effective propaganda became apparent, and women, unfortunately, bore the brunt of the violence, as is often the case in conflicts with male protagonists.
The journey reinforced the importance of learning from history, but “never again” can only be ensured if we actively fight against racism and discrimination. The knowledge gained must lead to vigilance and mobilization to prevent history from repeating itself.

Quelques réflexions sur la place des mémoriaux dans la société rwandaise actuelle

Comme nous avons visité plusieurs lieux qui commémorent le génocide des Tutsis au Rwanda pendant ce voyage d’études, certaines différences entre les mémoriaux de la Shoah en Allemagne – ou peut-être peut-on généraliser : les mémoriaux européens – me sont devenus claires. Je retiendrai entre autres les différences concernent l’intérieur et l’extérieur des mémoriaux, les guides, la présentation des preuves et les lieux.

Ce qui me frappa avant tout fut le fait que les mémoriaux visités au Rwanda sont dans la vie quotidienne. La première fois où nous pûmes vraiment ressentir cette proximité fut dans le mémorial à Nyamata, qui se trouve à côté d’une école. Au début, c’était un peu bizarre et désagréable parce qu’on écoute les explications du guide sur les atrocités du génocide et, en même temps, on entend les élèves de l’école qui rigolent et font un cours de danse. Mais cet environnement montre aussi comme la mémoire est vraiment encore un part de la vie quotidienne au Rwanda ; je dirais que la mémoire apparaît plus présente ici que la mémoire de la Shoah en Europe. Certainement, c’est le cas parce que le génocide des Tutsis s’est produit il y a seulement trente ans, mais c’est peut-être aussi le cas en raison de la localisation des mémoriaux…

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

D’une façon différente, cette proximité entre les mémoriaux où se trouvent souvent des corps de victimes et la société rwandaise dans laquelle il y a encore des survivant.e.s du génocide donne à voir, en parallèle, la relation entre les victimes et les bourreaux du génocide qui vivaient souvent ensemble dans une communauté ou étaient même voisins. Dans ce contexte, je pense que l’on peut emprunter deux perspectives pour considérer cette proximité des mémoriaux : d’un côté, cette situation peut faciliter les visites et la commémoration des corps des victimes enterrées dans ces lieux, surtout pour les familles des survivants. D’un autre côté, j’imagine que la confrontation quotidienne avec le génocide est dure pour ceux qui ont été traumatisés par la cruauté du génocide. En revanche, il se peut que la présence continue du génocide désensibilise vis-à-vis de certains aspects de la commémoration du génocide, par exemple l’exposition des ossements, ainsi que nous avons senti cette désensibilisation un peu pendant le voyage d’étude.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

A ce propos, je me suis demandé plusieurs fois pendant le voyage qui visitait les mémoriaux au Rwanda et pour quelles raisons, parce que nous n’avons vu que peu d’autres visiteurs dans les mémoriaux. Le guide du mémorial à Bisesero nous a expliqué que les Rwandais visitent les mémoriaux surtout lors des commémorations. En revanche, j’avais supposé avant le voyage que nous verrions plus des groupes d’élèves comme c’est le cas dans les mémoriaux de la Shoah en Allemagne où leur visite est un passage obligé du cursus scolaire. Pour conclure, je pense que, dans ce discours, il faut aussi se rappeler que les mémoriaux ne sont pas la seule possibilité pour se souvenir au génocide des Tutsi.

Sophia Geys

Einige Gedanken zur Platzierung von Gedenkstätten in der heutigen ruandischen Gesellschaft

Da wir während dieser Studienreise mehrere Orte besuchten, die an den Völkermord an den Tutsi in Ruanda erinnern, wurden mir einige Unterschiede zwischen den Holocaust-Gedenkstätten in Deutschland – oder vielleicht kann man verallgemeinern: den europäischen Gedenkstätten – deutlich. Unter anderem betreffen die Unterschiede das Innere und Äußere der Gedenkstätten, die Guides, die Präsentation der Beweise, wie Kleidung und Skelette der Opfer, und die Orte selbst. Was mir am meisten auffiel, war die Tatsache, dass die in Ruanda besuchten Gedenkstätten im täglichen Leben stehen. Das erste Mal, dass wir diese Nähe wirklich spüren konnten, war in der Gedenkstätte in Ntarama, die sich neben einer Schule befindet. Anfangs war es etwas seltsam und etwas unangenehm, da man den Erzählungen des Führers über die Grausamkeit des Völkermords zuhört und gleichzeitig die Schüler der Schule hört, die lachen und einen Tanzkurs machen. Aber diese Umgebung zeigt auch, wie sehr die Erinnerung in Ruanda noch Teil des Alltags ist; ich würde sagen, dass die Erinnerung hier präsenter ist als die Erinnerung an den Holocaust in Europa. Sicherlich ist dies der Fall, weil der Völkermord an den Tutsi erst vor dreißig Jahren stattfand, aber vielleicht spielt dabei auch die Lage der Gedenkstätten eine Rolle…

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

Auf eine andere Art und Weise lässt diese Nähe zwischen den Gedenkstätten, in denen sich oft die Überreste der Opfer befinden, und der ruandischen Gesellschaft, in der es noch Überlebende des Völkermords gibt, parallel dazu die Beziehung zwischen den Opfern und den Tätern des Völkermords sichtbar werden, die oft zusammen in einer Gemeinschaft lebten oder sogar Nachbarn waren. In diesem Zusammenhang denke ich, dass es zwei Perspektiven gibt, um diese Nähe der Gedenkstätten zu betrachten: Einerseits kann diese Situation den Besuch und das Gedenken an die dort begrabenen Opfer erleichtern, insbesondere für die Familien der Überlebenden. Andererseits kann ich mir vorstellen, dass die tägliche Konfrontation mit dem Völkermord für diejenigen, die durch die Grausamkeit des Völkermords traumatisiert wurden, hart ist. Aber es könnte auch sein, dass die ständige Präsenz des Völkermords einen gegen einige Aspekte des Völkermordgedenkens desensibilisiert, z. B. gegenüber der Ausstellung von Skeletten und Kleidung, wie wir es gegen Ende der Studienreise ein wenig gespürt haben.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

In diesem Zusammenhang habe ich mich während der Reise mehrmals gefragt, wer die Gedenkstätten in Ruanda besucht und aus welchen Gründen, denn wir haben nur wenige andere Besucher in den Gedenkstätten gesehen. Der Guide der Gedenkstätte in Bisesero erklärte uns, dass die Ruander die Gedenkstätten vor allem zu Gedenkfeiern besuchen. Im Gegensatz dazu hatte ich vor der Reise vermutet, dass wir mehr Schülergruppen sehen würden, wie es in den Holocaust-Gedenkstätten in Deutschland der Fall ist, wo diese Besuche ein fester Bestandteil des Schulunterrichts sind. Abschließend denke ich, dass man sich in diesem Diskurs auch daran erinnern sollte, dass Gedenkstätten nicht die einzige Möglichkeit sind, an den Völkermord an den Tutsi zu erinnern.

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Ce petit texte vise à réfléchir à la proximité des mémoriaux du génocide des Tutsis au Rwanda avec la vie quotidienne et la présence constante de la mémoire du génocide dans la société rwandaise. Je m’interroge sur les visiteurs des mémoriaux au Rwanda et sur les occasions durant lesquelles les Rwandais les fréquentent, par exemple lors des commémorations, contrairement aux mémoriaux de la Shoah en Allemagne où les groupes scolaires sont par exemple plus fréquents. Je conclus sur le fait que les mémoriaux ne sont pas la seule façon de se souvenir du génocide.

In diesem kurzen Text möchte ich über die Nähe der ruandischen Gedenkstätten zum Alltagsleben und die ständige Präsenz der Erinnerung an den Völkermord in der ruandischen Gesellschaft nachdenken. Ich frage mich, wer die Gedenkstätten in Ruanda besucht und zu welchen Anlässen sie besucht werden, im Gegensatz zu den Holocaust-Gedenkstätten in Deutschland, wo zum Beispiel Schulklassen häufiger anzutreffen sind. Ich möchte daran erinnern, dass Gedenkstätten nicht die einzige Möglichkeit sind, des Völkermords zu gedenken.

In this short text I want to reflect on the proximity of Rwandan memorials to everyday life and the constant presence of the memory of genocide in Rwandan society. I wonder about the visitors to memorials in Rwanda and the occasions when Rwandans frequent them, for example during commemoration events, in comparison to the Shoah memorials in Germany where school groups are more common. I also want to conclude that memorials are not the only way to remember the genocide.

Mon retour sur expérience

Après quelques jours de repos trouvés dans mon Allemagne non natale, j’ai enfin pris un peu de distance par rapport à ce voyage surréaliste. Dès mon arrivée sur le sol berlinois, ma famille m’a assailli de questions pour connaître les détails de ce périple au Rwanda. Or, il est très difficile de résumer à travers un coup de fil furtif l’étendue de cette aventure. Pendant 10 jours, nous avons visité des lieux, dont nous n’avions peut-être pas toutes les clés pour les appréhender entièrement, alors même que nous étions renseignés et préparés sur le génocide des Tutsi. Au Rwanda, j’ai perdu tous mes repères spatiaux : je ne sais toujours pas comment trouver un restaurant, un bar ou la poste. Toutefois, à près quelques soirs, j’ai rapidement compris que le Rwanda était un pays producteur de bières.

Dans le champ d’étude qui était le nôtre, j’ai été désorientée par la politique mémorielle du gouvernement rwandais. Montrer, enseigner et commémorer le génocide des Tutsis au Rwanda n’a rien à voir avec l’approche européenne de la Shoah. Cela ne remet pas en cause la comparaison des deux génocides, mais questionne bien plutôt en retour la façon dont nous faisons mémoire. Je pense que nous avons tous été très choqués par l’exposition des « corps » – terme employé par l’un de nos guides pour désigner des ossements exposés dans chacun des mémoriaux visités. Je ne vais pas m’attarder sur ce thème puisque le sujet a déjà été traité par mes camarades. Je ne dis à aucunement qu’il y a une bonne ou une mauvaise façon de concevoir un mémorial, toutefois, je me demande jusqu’à quel point le choc est utile dans la compréhension des événements. La violence de la confrontation avec les plus atroces tueries perpétrées par l’homme permet-elle véritablement de mieux concevoir les événements ? Ou bloque-t-elle au contraire le processus de compréhension ? Dans mon cas, ce face-à-face forcé avec ces ossements m’a simplement empli de tristesse et je n’ai pas le sentiment que cela m’a aidé à appréhender l’organisation du génocide des Tutsi.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Bisesro – 17/07/2023.

Un autre point a particulièrement retenu mon attention : l’exposition des noms des bourreaux aux côtés du nom des victimes, comme ce fut le cas au mémorial de Murambi. Cette pratique est peu commune en Europe, mais non pas inexistante, puisqu’elle a été mise en place à Budapest dans la maison de la Terreur. Cette pratique pose la question de la place de la justice dans la politique mémorielle. Afficher le nom des victimes, c’est leur rendre hommage. Exposer le nom des bourreaux, c’est ancrer leurs crimes dans la pierre. Ainsi, les mémoriaux au Rwanda sont des lieux avec des fonctions multiples : enseigner le génocide, rendre hommage aux victimes et dénoncer les tueurs. De plus, des cellules de soutien psychologique sont occasionnellement mises en place dans la gestion des traumatismes des rescapés dans ces lieux. Lors des trois mois de commémoration du génocide au Rwanda – entre avril et juillet –, le mémorial de Bisesero accueille des psychologues pour aider les victimes à surpasser les atrocités subies en 1994.

Source : J. Gesler, mémorial du génocide, Bisesero, entrée, 17/07/2023

            La rencontre avec Hélène Dumas aux archives de Kigali, le dernier jour (19/07), m’a permis de mieux comprendre le fonctionnement de la politique publique de mémoire rwandaise. Je retiens de cette discussion que tout n’est pas encore stabilisé et en discussion pour concilier le repos éternel des victimes du génocide et son enseignement aux nouvelles générations et aux visiteurs étrangers. De plus, la figure présidentielle de Paul Kagame est véritablement centrale dans la conception de l’avenir des locaux. Le portrait du président rwandais est omniprésent dans la vie quotidienne, on le retrouve aussi bien dans les commissariats que dans les restaurants. Le Rwanda est donc un pays, qui fait face à son passé, et se tourne vers un avenir uni autour du chef du FPR devenu président en 2003.

Pour conclure, je retiens de cette aventure hors du commun autant la qualité des débats que l’écoute attentive de chacun ! Je referai ce voyage sans aucune hésitation, si l’opportunité se produisait une nouvelle fois. L’expérience était extrêmement enrichissante sur tous les plans : humains, intellectuels, alimentaires et linguistiques.

Juliette Gesler

Résumé / Zusammenfassung/ Summary:

Dans cet article, je fais part de mes impressions sur deux aspects centraux de la politique mémorielle du gouvernement rwandais : la confrontation avec les corps des victimes et la divulgation des noms des bourreaux à côté de ceux des suppliciés. Je m’interroge également sur l’impact de ces éléments sur la transmission et l’enseignement du génocide aux jeunes générations et aux visiteurs étrangers des lieux de mémoire.

In diesem Artikel schildere ich meine Eindrücke zu zwei zentralen Aspekten der Erinnerungspolitik der ruandischen Regierung: die Konfrontation mit den Körpern der Opfer und die Offenlegung der Namen der Täter neben den Namen der Gequälten. Ich hinterfrage auch die Auswirkungen dieser Elemente auf die Weitergabe und Lehre des Völkermords an die jüngeren Generationen und ausländischen Besucher der Gedenkstätten.

In this article, I describe my impressions of two key aspects of the Rwandan government’s memorialization policy: confronting the bodies of victims and revealing the names of perpetrators alongside the names of the tortured. I also question the impact of these elements on the transference and teaching of the genocide to younger generations and foreign visitors to the memorials.

Le parc national d’Akagera, épargné par le génocide ?

Le parc national d’Akagera, épargné par le génocide ?

Après dix jours de séminaire à travers le pays sur les traces du génocide de 1994, il paraît nécessaire à celles et ceux ayant décidé de prolonger le séjour de changer d’environnement et de se mettre « au vert ». Pour ce faire, une des destinations touristiques phares du pays, le parc d’Akagera s’avérait être le lieu idéal pour un bon bol d’air frais, et ce malgré les trente degrés au thermomètre. Or, on n’échappe pas aux traces du génocide, même au beau milieu d’un parc naturel frontalier avec la Tanzanie. A mesure de l’avancée vers la destination, la présence de mémoriaux isolés se constate aisément, jusqu’au dernier pâté de maisons précédant l’entrée sud.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Parc d’Akagera.

            Après avoir trouvé un guide et réglé les entrées, le bus s’enfonce au milieu des arbustes et hautes herbes pour plonger au cœur de l’étendue à la végétation grillée par la chaleur, protégée par une muraille naturelle formée par les collines surplombant la vallée de la rivière Akagera. C’est à cet endroit précis, avant même d’avoir pu observer le premier animal, que le guide mentionne de son propre chef le génocide. Petite remise en contexte : Janvier, qui travaille au parc depuis presque dix ans, souhaite retrouver son niveau de français, perdu au profit de l’anglais. Pour ce faire, il demande aux visiteurs de lui poser le plus de questions possibles, tant sur son métier que sur les particularités du parc. C’est après avoir été questionné sur le nombre de lions présents qu’il fait mention des tueries de 1994, rompant ainsi avec l’ambition première du groupe de changer d’air (vite assouvie après avoir rencontré les premiers hippopotames).

Source/Quelle : M. Hutinet, parc d’Akagera, 21/07/2023.

Selon Janvier, principalement pour les animaux, le génocide a eu deux effets majeurs. Lors des massacres, de nombreux Tutsi se réfugièrent au sein du parc, alors délaissé par un gouvernement concentré sur l’assouvissement de ses idéaux génocidaires. On estime qu’environ 80 % des personnes s’y étant rendus ont survécu aux Interhamwe, soit en s’y cachant, soit en ayant rejoint la Tanzanie voisine. L’installation de ces réfugiés au sein du parc a néanmoins eu une incidence directe sur la faune à commencer par les lions, qui représentèrent rapidement un danger pour le bétail amené par les différents groupes réfugiés. A des fins de sécurité, l’intégralité des lions du parc d’Akagera fut empoisonnée par ces groupes, de qui ne manqua pas de poser ainsi des problèmes de régulation des effectifs d’herbivores mais aussi, sur le long terme, à la suite des refus de certains pays d’envoyer des lions dans le parc, arguant que les Rwandais seraient capables de les empoisonner à nouveau. Le génocide a donc eu un impact manifeste sur la densité de fauves à Akagera, même après sa réouverture officielle en 1997.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Parc d’Akagera.

            Janvier évoque quelques mètres plus loin une seconde conséquence du projet génocidaire gouvernemental puisqu’il a conduit à l’abandon des politiques de protection du parc. Jusqu’à sa réouverture, l’absence totale de contrôle et de sécurité dans les alentours a en effet incité de nombreux braconniers à y faire des incursions, ce qui eut pour effet directe la quasi-disparition des rhinocéros, aujourd’hui au nombre réduit de 20 pour un parc d’une superficie de 1 122 km2.

C’est ainsi que, malgré la vocation du parc à faire découvrir aux visiteurs un nouvel aspect du Rwanda, le passé génocidaire refait surface dans l’esprit de celles et ceux qui s’occupent des visiteurs. L’influence des événements sur le fonctionnement de la réserve de faune sauvage ne se limite sans doute pas à ces deux seuls éléments relevés par Janvier, et une analyse plus profonde aurait certainement permis de déterminer d’autres zones d’influences, directes ou indirectes. En ce qui me concerne, pour une première découverte des lieux, l’intérêt porté à la découverte de la faune a finalement pris le dessus sur l’analyse des répercussions du génocide de 1994 sur l’espace exploré, après dix jours d’intenses visites sur le sujet.

Marius Hutinet

Résumé / Zusammenfassung / Summary:

Le parc national d’Akagera, une destination très touristique en raison de la présence de multiples animaux tels que des lions, des éléphants, voire des zèbres, n’a pas été épargné par le génocide de 1994. L’accent est mis sur les conséquences de cet événement dans la région.

Der Akagera-Nationalpark, eine äußerst touristische Destination aufgrund des Vorkommens mehrerer Wildtiere wie Löwen, Elefanten oder sogar Zebras, wurde nicht vom Genozid von 1994 verschont. Eine Fokussierung auf die Auswirkungen dieses Ereignisses in der Region.

The Akagera national park, a highly touristic destination due to the presence of multiple animals such as lions, elephants, or even zebras, has not been spared by the 1994 genocide. Focus on the consequences of this event over the area.

Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (III)

Impressions J + 9

19 juillet 2023, J+9. Je commence mon nouveau et dernier billet « Impressions » sur notre voyage au Rwanda avec étonnement. En effet, la progression de notre périple a fait évoluer mes interrogations à un stade qui me surprend moi-même…

            À quelques heures de conclure ces dix jours d’étude dans le pays aux mille collines, les questionnements qui m’animent ne sont plus tout à fait ceux que j’avais avant le départ – et c’est là tout l’intérêt d’une écriture progressive lors de ce séjour. En effet, aujourd’hui, ce qui me frappe n’est ni le contraste entre l’apprentissage théorique et/ou pratique ni la question de la légitimité ou non que nous pouvons avoir en tant que visiteur. En revanche, ce voyage au Rwanda m’a, à terme, poussée à interroger la politique mémorielle du gouvernement rwandais à travers la visite des différents lieux de mémoire et musées. Une réalité se confirme à l’issue du voyage : on pressent une urgence du devoir de mémoire à l’échelle nationale.

Source : F. Théofilakis, mémorial du génocide, entrée du site avec notre guide, Murambi, 15/07/2023.

            Comme je l’ai évoqué dans mon billet du 14 juillet 2023, la présence d’ossements, de vêtements, de tombes comme la présentation de fosses communes dans absolument tous les lieux de mémoire visités me poussent à m’interroger sur l’intention de ces lieux de mémoire : rendent-ils ainsi hommage aux victimes ou présentent-ils les preuves ultimes du génocide ? Ces deux réalités sont-elles incompatibles ? Le choc suprême a eu lieu à Murambi. Lors du début de la visite, nous étions 23. À l’issue du parcours, nous n’étions plus que neuf. En grande partie, cette diminution des participants s’explique par la présence de dépouilles conservés et présentés comme « preuve » du génocide contre les Tutsi. Dès lors, le choc n’est plus seulement visuel, mais également olfactif. En effet,  une partie des corps a traitée par de la chaux). Cette réalité, brute, horrible, présentée dans toute sa monstruosité, a provoqué diverses émotions telles que la sidération, le dégoût ou encore la peur. De notre point de vue européen, habitués aux pratiques mémorielles liées à la Shoah notamment, ces usages nous semblent surprenants. La mort telle qu’est est sacralisée dans la culture occidentale, il est inédit, voire dérangeant, de pouvoir regarder des cadavres conservés et exposés dans des pièces vides. De même, nous pouvons nous interroger à juste titre sur le message transmis ici : la recherche d’une preuve ultime n’est-elle pas finalement vaine face à des négationnismes qui pourraient toujours remettre en question l’authenticité de la « preuve » ? Est-il moral de présenter ces cadavres ainsi ? Finalement, la question n’est pas tant de savoir si cela est bien ou mal, mais pourquoi ce choix mémorial de montrer les corps et les ossements systématiquement dans des lieux de mémoire. Ainsi, cette visite permet de faire le point sur une réalité du Rwanda actuelle : l’urgence du devoir de mémoire. Or, cette urgence visible dans les mémoriaux et musées n’est-elle pas à interroger trente ans après le génocide ?

            En effet, ces ossements, ces vêtements, ces corps, sont présentés avec deux objectifs : fournir des preuves que le génocide a existé et provoquer un choc pour que cela ne se reproduise plus jamais. Tous les guides rencontrés au Rwanda parlent des ossements et corps comme l’ultime preuve que le négationnisme ne pourrait exister dans le cadre du génocide des Tutsi. Or, paradoxalement, ce devoir de mémoire urgent, mis en place afin que la société rwandaise se reconstruise après ce traumatisme et ne l’oublie jamais, n’est pas fait pour perdurer. En effet, les vêtements dans les différents lieux de mémoire ne sont pas protégés mais simplement déposés, voire même touchés par les guides, comme à Nyuange. De même, les objets sont, certes présentés derrière des vitrines mais peu protégés également. Enfin, la question de l’exposition des corps à Murambi ne fait pas l’unanimité à l’échelle locale, le rapport à la mort étant complexe depuis le génocide. Ainsi, ce devoir de mémoire formulée de façon brute et urgent est-il viable sur le long terme ? Les générations rwandaises comme celles d’autres nationalités nées après 1994 peuvent effectivement avoir accès à ces preuves en direct au présent, mais qu’en est-il des générations à venir ? Si le vêtements et le corps sont pour la politique mémorielle du Rwanda les preuves ultimes du génocide, que se passera-t-il lorsqu’elles seront détériorées ou qu’elles n’existeront plus ? Un devoir de mémoire défini dans l’après-coup est-il compatible à un devoir de mémoire pérenne ?

Source : I. de Falco, mémorial du génocide, Murambi, 15/07/2023

            Pour conclure ce billet, j’aimerais relever que le Rwanda est encore en phase de création d’une politique mémorielle en recherche de stabilité. Avec les moyens que le gouvernement a, avec les problématiques qu’il rencontre actuellement (la sortie de prison des condamnés du génocide notamment, la découverte renouvelée de corps), le Rwanda élabore progressivement dans sa propre écriture du génocide avec une politique mémorielle propre. Dans cette tâche malgré les difficultés, tout l’enjeu de la prochaine décennie, à la veille de la trentième commémoration de l’événement en 2024, sera d’interroger les limites de cette politique mémorielle et de suggérer des moyens d’en créer une à long terme. Les prémices sont déjà visibles dans la politique, mais à terme, l’école, l’éducation, le développement muséal et le développement des commémorations permettront aux futures générations internationales de commémorer le génocide des Tutsi au Rwanda pour qu’il ne se reproduise plus jamais. Puisse un échange avec d’autres expériences muséales et mémorielles des violences extrêmes y contribuer.

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dernière étape du voyage, et dernière réflexion-bilan. Nous évoquons ici le paradoxe entre le besoin de la preuve ultime et urgent dans le devoir de mémoire rwandais, et la réalité de mémoriaux qui vont devoir faire face dans les prochaines décennies à pérenniser les artefacts et internationaliser le message transmis.  

Letzte Etappe der Reise und abschließende Reflexion. Hier sprechen wir über das Paradoxon zwischen dem Bedürfnis nach ultimativen und dringenden Beweisen in der ruandischen Erinnerungspflicht und der Realität von Denkmälern, die in den kommenden Jahrzehnten die Artefakte bewahren und die übermittelte Botschaft internationalisieren müssen.

As we reach the final leg of this journey and approach our last reflective assessment, we delve into the paradox inherent in the Rwandan duty of remembrance. This paradox revolves around the long-term challenge faced by memorials in preserving historical artifacts and conveying their message on an international scale in the decades to come.

Tourisme mémoriel ? L’exemple du mémorial de Murambi

Jour 6, 15/07/2023

Alors que nous sommes arrivés aux trois quart du voyage d’étude sur le génocide des Tutsi au Rwanda, la question de la légitimité et de la nécessité de la confrontation physique avec les traces tangibles du génocide par la visite sur place des divers mémoriaux, déjà posée par les participants, devient récurrente, d’autant que la pédagogie du choc qui semble pratiquée par la plupart des mémoriaux du génocide au Rwanda peut faire surgir – chez les visiteurs européens que nous sommes – un certain voyeurisme ou une morbidité décriée par maints critiques du tourisme mémoriel (ou dark tourism). Certes, pour des étrangers, n’allant rendre visite à personne, le lexème de tourisme peut cependant sembler quelque peu inapproprié pour caractériser un groupe d’étudiants où il ne s’agit pas by the way de visiter un mémorial ou un camp par mauvais temps puisque l’on est de toute manière en vacances dans une région donnée. Ces derniers se consacrent en effet exclusivement au face-à-face physique avec les traces du génocide, ont pris sur leur temps universitaire – voire sur leur congé – pour, au terme d’un séminaire exigeant et complexe de deux semestres sur ce thème, par une démarche consciente et volontaire parachever leurs connaissances et leur compréhension par ce voyage.

En aboutissement et enrichissement de leur réflexion universitaire, on aurait pu envisager chronologiquement de commencer par l’évidence topographique et physique du génocide pour passer ensuite à la réflexion ou – comme c’est désormais le cas – de placer le voyage à la fin de l’étude théorique. Les deux se justifient et l’un n’exclut pas l’autre, le calendrier universitaire brandebourgeois rendant sur un plan logistique plus aisé d‘effectuer ce voyage d’étude au terme de la formation.

Au mémorial de Murambi (15 juillet), les stèles consacrées aux bourreaux côtoient celles des victimes : elles ont la même couleur, la même typographie, le même agencement et le même esthétisme dans leur sobriété. Exposées sans explications ou légende, écrites en kinyarwanda, elles se trouvent juste avant les salles où sont exposés des centaines de corps momifiés à la chaux, saisis dans la position où ils ont été sortis des fosses communes. La composante des témoins manque par ailleurs au regard européen formé par une certaine « ère du témoin » dans le cas des lieux de mémoire liés à la Seconde Guerre mondiale.

Source : S. Bordaux, mémorial du génocide, stèles indiquant les noms de génocidaires, Bisesero (15/07/223)

 

La réponse du guide du mémorial à notre questionnement sur la présence des tueurs dans ce mémorial a mis en évidence un discours d’identité nationale (nous sommes tous rwandais, quels que soient nos actes) et un discours d’unité quelque peu lénifiant qui se réitère désormais presque systématiquement, arguant de la nécessité de cohabiter et vivre ensemble, seul moyen pour reconstruire, se tourner vers l’avenir et éprouver „the taste of life“, selon les termes du guide du mémorial de Bisesero du lendemain.

A Murambi, le terrain de jeu des soldats français qui devaient marcher sur les cadavres de personnes qu’ils avaient maintes fois violées juste avant pour aller récupérer une balle perdue est assorti d’un texte explicatif et constitue la fin d’un éprouvant parcours.

La pédagogie et la didactique des mémoriaux contre l’oubli, que nous avons visités, semblent être axée essentiellement sur le principe de donner à voir et de choquer ; elle paraît faire plus appel à des mécanismes émotionnels et psychologiques qu’à des démarches de savoir, d’appréhension et de connaissance médiates. Cette mise en scène aboutit parfois au contre-effet de décourager certains visiteurs d’aller jusqu’au bout des parcours, ce dont notre groupe, pourtant averti et connaissant le sujet au préalable, n’a pas été exempt à Murambi : neuf sur dix-huit ont pu se rendre compte de la France et de la barbarie de son personnel militaire. Dans cette logique et pour contrebalancer le malaise, ont été aménagés des espaces de consolation et à l’extérieur des espaces de méditation. Par ailleurs un mémorial n’est pas un musée qui peut venir l’enrichir et intellectualiser les événements par la distanciation et la réflexion. Comment arriver à faire d’un mémorial un espace vivant qui se réinvente, soit investi différemment par les individus et prenne en compte les mémoires multiples, apaisées ou meurtries?

 Il n’est pas évident de penser et de concevoir un mémorial avec un code déontologique respectueux des enjeux des victimes et de l’histoire. C’est aussi l’un des défis essentiels auxquels nous confronte notre séjour au Rwanda.

Après la lecture et l’étude d’une pléthore d’ouvrages sur la Shoah, j’ai visité Auschwitz, Mauthausen et Dachau il y a 15 ans alors que je vivais déjà depuis plusieurs années en Allemagne. Je n’oublierai pas ces visites. J’y ai amené ultérieurement mes enfants. Il est probable que le étudiants, quelle que soit la démarche qu’ils adopteront a postériori, n’oublieront pas ce voyage au Rwanda, approfondiront et transmettront en quelque manière cette expérience singulière et unique.

Sylvie Bordaux

Résumé / Zuammenfassung / Summary

La pédagogie du choc pratiquée par la plupart des mémoriaux visités au Rwanda – dont celui de Murambi, exposant en série des corps momifiés à la chaux – encourage-t-elle le tourisme mémoriel et le dark tourism de la morbidité et du voyeurisme ?

Voir équivaut-il à savoir, la confrontation avec la réalité précède-t-elle, rapproche-t-elle ou engendre-t-elle la connaissance et la distanciation ? Un mémorial peut-il réunir meurtriers et victimes et oublier l’époque essentielle du témoin de l’esprit européen ? Comment concevoir un mémorial comme un espace multiple et vivant ? Telles sont les questions fondamentales auxquelles nous confronte la visite des mémoriaux de Murambi et de Bisesero.

Fördert die Schockpädagogik, die von den meisten Gedenkstätten, einschließlich der von Murambi, praktiziert wird und in der mit Kalk mumifizierte Leichen in Serie freigelegt werden, den Gedenktourismus der Morbidität und des Voyeurismus? Ist Sehen gleichbedeutend mit Wissen, geht die Konfrontation mit der Realität voraus, beendet sie oder erzeugt sie Wissen und Distanzierung? Kann ein Denkmal Henker und Opfer zusammenbringen und die Ära des Zeugen, eine wesentliche Komponente  der Analyse für den europäischen Geist auslassen? Wie gestaltet man eine Gedenkstätte als Mehr- und Lebensraum? Mit diesen  grundsätzlichen Fragen sind wir bei Besuchen der Gedenkstätten Murambi und Bisesero konfrontiert.

Does the approach of utilizing shock as a pedagogical tool, a practice adopted by most of the memorials visited in Rwanda, including Murambi with its display of lime-painted mummified bodies, inadvertently foster memorial tourism and the morbid voyeurism associated with dark tourism? Can the act of seeing be equated with acquiring knowledge? Does confronting stark realities precede, bring us closer to, or foster understanding and distance? Can a memorial effectively bridge the gap between perpetrators and victims while honoring the crucial era of witness to the European spirit? How can a memorial be envisioned as a multifaceted, living space? These fundamental questions emerge when one visits the Murambi and Bisesero memorials.

“Histoire d’en parler” au Rwanda : retours d’expérience

Ce voyage au Rwanda sur les traces du génocide des Tutsi a été l’occasion pour nous, étudiants, de créer de véritables échanges sur nos impressions tout au long du séjour.

Nos émotions, sensations ou avis ont été des sujets de discussion entre nous pour partager nos idées communes comme différentes.

Une de mes attentes lors de ce voyage était ainsi la rencontre avec les autres étudiants à travers nos visites de sites mémoriaux. En effet, passionnée par le monde de la radio et de la transmission de l’histoire, j’ai créé cette année mon podcast “Histoire d’en parler” pour vulgariser la recherche historique. Ainsi munie de mon micro, j’ai eu l’occasion de pouvoir enregistrer quelques échanges avec les étudiants sur nos impressions du voyage.

En effet, “Histoire d’en parler” est le podcast qui veut vulgariser la recherche historique et le métier d’historien.ne.

Est-ce que vous vous êtes déjà demandé.es quel est le rôle de l’historien.ne ? Comment écrit-on l’Histoire ? Pourquoi des évènements font-ils date au dépend d’autres ? Et surtout, est-ce que l’historien.ne est neutre dans ses recherches ? Toutes ces questions c’est ce qu’on appelle l’historiographie : l’histoire de l’Histoire.

A travers des discussions thématiques au côté d’enseignant.es et d’étudiant.es en Histoire, les épisodes abordent des questions d’actualité de la recherche historique.

Quatre enregistrements peuvent être écoutés sur mon podcast. Ils sont donc le fruit de discussions avec des étudiants qui ont accepté de se prêter au jeu de raconter leurs ressentis autour de mon micro sur les bords du lac Kivu:

– Rwanda (45 min.), une discussion réunissant Julie Sidrot, Tanguy Dansart, Ludovic Babas et Adrien Notarianni, qui abordent leurs impressions quant au devoir de mémoire et l’exposition des corps dans les mémoriaux

– quatre enregistrements (8 min.environ) qui sont les interviews de Felix Trojan, Myriam Palai, Juliette Gesler et Sophia Geys. Ils reviennent sur leur impression du voyage et racontent ce qui les a marqués lors des visites.

In thematischen Diskussionen an der Seite von GeschichtslehrerInnen und -studentInnen behandeln die Episoden aktuelle Fragen der Geschichtsforschung.

Vier Aufnahmen können in meinem Podcast angehört werden. Sie sind das Ergebnis von Gesprächen mit Studierenden, die sich bereit erklärt haben, mir ihre Eindrücke am Kivu-See zu schildern:

Un grand merci à Julie Sidrot, Juliette Gesler, Myriam Palai, Sofia Geys, Felix Trojan, Adrien Notarianni, Tanguy Dansart et Ludovic Babas pour ces échanges très enrichissants.

Yasmine Bena¨ïssa

Résumé / Zusammenfassung / Summary

A travers des discussions thématiques au côté d’enseignant.es et d’étudiant.es en Histoire, les épisodes abordent des questions d’actualité de la recherche historique. Quatre enregistrements peuvent être écoutés sur mon podcast. Ils sont donc le fruit de discussions avec des étudiants qui ont accepté de se prêter au jeu de raconter leurs ressentis autour de mon micro sur les bords du lac Kivu.

In thematischen Diskussionen an der Seite von GeschichtslehrerInnen und -studentInnen behandeln die Episoden aktuelle Fragen der Geschichtsforschung. Vier Aufnahmen können in meinem Podcast angehört werden. Sie sind das Ergebnis von Gesprächen mit Studierenden, die sich bereit erklärt haben, mir ihre Eindrücke am Kivu-See zu schildern.

In the podcast, we engage in thematic dialogues with history teachers and students, delving into contemporary themes within historical research. You can listen to four episodes on my podcast, which are the result of conversations with students who graciously shared their thoughts while gathered around my microphone on the shores of Lake Kivu.

Montrer, démontrer ?

Samedi 15 juillet n’a pas été une journée facile. Elle a commencé par la visite d’un mémorial sur le site de Murambi, où 50 000 Tutsi ont été tués dans ce qui était alors une école technique. C’est aussi en ces lieux que les militaires français de l’opération Turquoise ont installé une base, à proximité des fosses communes. Après une première partie sous forme d’exposition, qui reprend plusieurs thèmes et photographies du musée-mémorial du génocide de Kigali, on continue à l’extérieur du bâtiment, en longeant une fosse commune, ouverte mais vidée des corps des Tutsi tués et ensevelis en avril 1994. Une petite partie de ceux-ci a été conservée sur le site même du mémorial, destinée à être vue des visiteurs. En effet, plusieurs pièces du complexe scolaire, situées plus loin dans le parcours, laissent voir des corps de femmes, d’enfants et d’hommes assassinés, blanchis par la chaux à des fins de conservation. Outre la vision d’horreur, c’est l’odeur qui saisit d’emblée le visiteur à la gorge. Mélange de décomposition et de produits chimiques, cette odeur crée une proximité dérangeante avec les corps, favorisée par l’exiguïté des pièces. Une dernière salle montre d’autres corps, entreposés dans des tubes transparents, sorte de sarcophages de plexiglas, avec un minimum d’informations pour chaque victime exposée sans nom ni identité mais avec des informations scientifiques (âge au moment de la mort, poids, taille, cause de la mort).

Source/Quelle : K. Gesler, mémorial du génocide, Murambi, vue du site, 15/07/2023.

Sur les 23 membres du groupe, seuls 9 ont pu finir, ce samedi, la visite. Il faut dire que le bien fondée de cette démarche – celle d’exposer à la vue de tous les dépouilles des victimes –, fut l’objet de débats nourris au sein du groupe bien longtemps après la visite, comme le prouve la dominance de ce sujet dans le carnet de voyage. Quelle dignité pour ces corps exposés, laissés dans la position de leur ensevelissement, et traités chimiquement pour les conserver depuis bientôt 30 ans ? Est-il nécessaire de recourir à ce procédé pour aider les visiteurs dans leurs efforts de compréhension des mécanismes génocidaires ? Au vu du faible nombre d’étudiants ayant terminé le parcours, il est permis d’en douter.

Une question se pose : comment parvenir à comprendre – du moins essayer – le génocide des Tutsi sans pour autant recourir à une pédagogie de l’effroi, alors que la vision des corps, par le choc qu’elle procure, semble sidérer les visiteurs ?

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

Cette problématique de la monstration de l’horreur à des fins pédagogiques a fait écho, en moi, à un passage du livre Le Grand Voyage que Jorge Semprun a fait paraître en 1963. Résistant communiste, déporté en Allemagne et rescapé du camp de Buchenwald, l’auteur témoigne d’un épisode intervenu peu de temps après la libération du camp par les déportés eux-mêmes. Alors que Jorge Semprun se trouve près de l’entrée du complexe désormais déserté, plusieurs femmes, infirmières alliées, s’y présentent et lui posent des questions. Devant leur curiosité, agacé par leur naïveté, le survivant décide de se faire guide et de leur faire découvrir l’horreur de Buchenwald, en ne leur épargnant rien, tout en observant l’effroi grandissant chez ces femmes. 18 ans plus tard, l’auteur s’interroge sur la pertinence de sa démarche et regrette cette joie mauvaise (Schandenfreude) ressentie à cette occasion. Après un premier silence, de 1945 à 1963, c’est par Le Grand Voyage que l’ancien étudiant en philosophie décide de transmettre le témoignage de son expérience concentrationnaire.

L’écriture offre en effet une médiation entre l’expérience de l’auteur et son lectorat, celle-là même qui lui faisait défaut lors de la visite de Buchenwald. Ainsi, Le Grand Voyage n’est pas seulement le récit de sa déportation, mais aussi celui durant lequel il emmène ses lecteurs dans le train de ses émotions. Comme Jorge Semprun, d’autres rescapés ont tenté de travailler la forme de leurs témoignages, le plus connu d’entre eux étant Primo Levi, dont l’œuvre au cours de sa vie n’a eu de cesse, jusqu’à sa mort en 1987, d’évoluer pour tenter de s’adapter à la société à laquelle il s’adressait.

Retour au Rwanda et à cette visite du samedi 15 juillet. Pour ce qui est du génocide des Tutsi, la question se pose aussi quant aux vecteurs de la transmission. Objet d’enjeux locaux et nationaux, les mémoriaux procèdent de choix différents entre eux. Celui de Murambi impose aux visiteurs un rapport immédiat avec les corps conservés, rien d’autres que les regards et les émotions. Faut-il montrer pour démontrer ? À l’issue des discussions, une réponse négative s’est imposée avec pour principaux arguments la dignité des morts et l’impossibilité de discuter avec les négationnistes comme l’a montré Pierre Vidal-Naquet dans son essai Les assassins de la mémoire (1e édition en 1981).

Entre ces corps et nous, peut-être aurait-il fallu que des images, des mots s’interposent, afin de contextualiser l’horreur pour ne pas nous laisser seuls. Finalement, c’est du collectif forgé durant la première semaine du voyage que la solution est venue. Les discussions du soir, où chacun était libre de prendre la parole pour revenir sur ses réflexions du jour, ont permis de confronter nos points de vue, et tout cela avait quelque chose de rassurant d’entendre, après coup, les avis divergents des membres du groupe, de comprendre un peu mieux comment chacun considérait et vivait ces visites des mémoriaux, loin des visages parfois fermés ou concentrés lors de ces dernières.

Source/Quelle : G. Lechapelain – 11/07/2023.

Sans aucun doute, ce voyage nous aura fait avancer dans notre compréhension des mécanismes génocidaires, dans l’optique où chaque connaissance acquise sur un génocide en particulier nous permet ainsi de mieux comprendre le phénomène dans sa généralité. Enfin, après une année à étudier le génocide des Tutsi, il était intéressant, non pas de substituer aux mots les images, mais de les associer dans une même analyse, et, maintenant que ces dix jours sont finis, de partager ces souvenirs autant que possible. Un autre voyage commence. 

                        Tanguy Dansart

Résumé / Zusammenfassung / Summary

La visite du site de Murambi, dans lequel des corps sont exposés à la vue des visiteurs, a provoqué une série de questions parmi les membres du voyage sur la pertinence de la démarche. À ces réflexions nées de la visite, j’associe un souvenir littéraire tiré de Le grand voyage de Jorge Semprun et je propose de questionner la nécessité d’un rapport médiat à l’horreur génocidaire.

Der Besuch der Murambi-Stätte, in der Leichen den Besuchern ausgestellt sind, hat eine Reihe von Fragen unter den Teilnehmern der Studienreise über die Angemessenheit dieses Vorgehens ausgelöst. Zu diesen Gedanken, die aus dem Besuch entstanden sind, verbinde ich eine literarische Erinnerung aus Die Große Reise von Jorge Semprun und schlage vor, die Notwendigkeit eines medialen Umgangs mit dem Völkermord-Horror zu hinterfragen.

Exploring the Murambi site, where bodies are on display for visitors, sparked a series of inquiries among the trip participants regarding the appropriateness of this approach. In light of these contemplations inspired by our visit, I draw upon a literary recollection from Jorge Semprun’s “Le grand voyage” and propose an examination of the need for a mediated connection to the horrors of genocide.

Letzte Eindrücke der Studienreise nach Ruanda (III)

Die dritte und letzte Etappe der Studienreise nach Ruanda führte die Gruppe in die Region Kibuye an den Lake Kivu im Westen. Hier wurden zwei weitere Gedenkstädten des Genozids der Hutu an den Tutsi besucht. Zum einen das hoch in den Hügeln gelegene Bisesero Genocide Memorial, dessen Besonderheit in der Kommemoration des Widerstands der Tutsi liegt. Auf der Rückreise von Kibuye nach Kigali wurde zudem noch das Nyange Genocide Memorial und das Campaign Against Genocide Museum in der Hauptstadt besucht.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial de Bisesero, 17/07/2023.

Im Rahmen der letzten abendlichen Nachbesprechung wurde zu den Gesamteindrücken nochmals folgendes deutlich: Dadurch, dass in vielen Stätten keine Informationstafeln angebracht sind, hängt vieles von dem Führer oder der Führerin ab. Auch konnte ein bestimmtes Muster festgestellt werden, nach dem die Führungen abgehalten wurden und die Stätten aufgebaut waren. Hierbei stachen vor allem die Politisierung und die oft eintönige Gleichartigkeit der nationalen Stätten hervor. Die ganze Reise begleitete uns aber die Frage über die richtige Verwendung von menschlichen Überresten zum Zweck der Genozid, – Aufklärung, – Prävention und Beweissicherung.

Source/Quelle : J. Gesler, Bisesero Genocide Memorial, 17.07.2023

Die Reise hat es uns also nicht nur erlaubt ein fremdes Land und seine Bevölkerung für 10 Tage hautnah zu erleben. Vielmehr könnte ein eindrucksvoller Vergleich zwischen zwei verschiedenen Erinnerungskulturen gezogen werden, der vor allem durch die intensive thematische Vorbereitung bei allem Teilnehmer*innen zweifelsfrei einen bleibenden Eindruck hinterlassen hat.

Mehr im Blog: https://rwanda2023.hypotheses.org

Felix Trojan

Dernières impressions du voyage d’étude au Rwanda (III)

La troisième et dernière étape du voyage d’étude au Rwanda a conduit le groupe dans la région de Kibuye, au bord du lac Kivu à l’ouest. Deux autres mémoriaux du génocide des Hutus contre les Tutsis y ont été visités. Tout d’abord, le Mémorial du génocide de Bisesero, en haut d’une colline, dont la particularité réside dans la commémoration de la résistance des Tutsis. Ensuite, lors du voyage de retour de Kibuye à Kigali, le Mémorial du génocide de Nyange et le Campaign Against Genocide Museum dans la capitale ont été visités.

Source/Quelle : J. Gesler, Mémorial du génocide de Bisesero, tombes, 17/07/2023

Au cours du dernier débriefing de fin de journée, les impressions générales ont été réitérées : le fait qu’il n’y ait pas de panneaux d’information dans de nombreux sites rend très dépendant de la ou du guide. De plus, un certain modèle a pu être identifié pour les visites guidées et la construction des sites. La politisation et la monotonie fréquente des sites nationaux étaient particulièrement frappantes. Tout au long du voyage, la question de la bonne utilisation des restes humains à des fins de sensibilisation, de prévention et de collecte de preuves liées au génocide nous a accompagnés.

Ainsi, ce voyage ne nous a pas seulement permis de vivre de près un pays étranger et sa population pendant 10 jours. Il a également permis de dresser une comparaison impressionnante entre deux cultures de mémoire différentes, qui, avant tout par une intense préparation thématique, a sans aucun doute laissé une impression durable sur tous les participants.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial du génocide de Bisesero, installation symbolisant la résistance des Tutsi assiégés, 17/07/2023.

Pour en savoir plus, consultez le blog : https://rwanda2023.hypotheses.org

Felix Trojan

La chambre des enfants

En visitant les sites mémoriaux nationaux en mémoire des victimes Tutsis du génocide de 1994 lors du voyage d’étude, j’ai été frappée par le déploiement face au visiteur des preuves restantes du génocide. Ces preuves sont matérielles : les édifices marqués par la destruction et la résistance, les fosses communes, les habits encore marqués par les taches de sang des victimes, leurs objets personnels emmenés dans la perspective de continuer à vivre une fois en sécurité. Mais les preuves peuvent tout aussi bien être bien plus que des objets. Ces preuves sont alors des restes humains, des restes d’hommes, de femmes et d’enfants, allant d’ossements jusqu’aux corps entiers conservés après avoir été traités par de chaux.

Quelle que soit leur nature, ces preuves sont à chaque fois présentées dans leur ensemble comme un besoin, une nécessité pour ces lieux de mémoire. Aux dires des guides, ce sont qu’elles qui pourront assurer la transmission de la mémoire du génocide et empêcher que son existence soit remise en cause.

Sans rentrer dans le débat sur la véritable utilité de ces preuves et de leur nature – qui eut lieu à plusieurs reprises au sein du groupe -, ce qui m’a le plus frappée, à chaque visites, était tout simplement leur quantité. Les sites en eux-mêmes, nationaux et locaux, sont omniprésents sur l’ensemble du territoire. Lorsque les possessions des victimes sont présentées, ce ne sont pas simplement quelques objets mais des tas de vêtements, tandis que des milliers d’autres sont conservés dans des boites dans une pièce adjacente, comme à Nyamata. Les ossements sont entassés dans des vitrines et dans les salles d’exposition, on ne peut manquer d’observer des cranes en quantités impressionnantes également. La vision la plus dure fut celle des corps encore entiers, conservés, gisant les uns sur les autres sur des tables, pièce après pièce, bâtiment après bâtiment, comme à Murambi.

La quantité de preuves semble vouloir représenter le nombre des victimes.

Source/Quelle : M. Palai, vue sur la capitale Kigali depuis le musée-mémorial de Gisozi, 11/07/2023.

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Mais au milieu de cette accumulation d’habits, d’ossements et de cadavres qui apparaissent infinis, comment rendre l’individualité, l’humanité à chacune de ces victimes ? Comment rappeler qu’avant d’être entrainées toutes à la mort par la furie génocidaire des tueurs, chacune de ces victimes avait un nom, prénom, un âge un sexe, une passion, une foi, un rêve ? Comment envisager de présenter une par une plus de huit cents mille victimes, alors que le nombre en lui-même est tellement inconcevable que même notre imagination peine à se le représenter ?

La réponse à cette question qui m’a le plus marquée lors de notre séjour a été apportée lors de la visite de l’exposition de « La chambre des enfants » au musée-mémorial de Gisozi, à Kigali. Situé dans la capitale, ce dernier est sûrement le plus connu, en particulier par les étrangers en visite dans le pays. Il remplit ainsi non seulement la fonction de site mémoriel et de recueillement, avec la présence de jardins et de tombes communes, mais également de musée. On y retrouve donc, au contraire de la plupart des autres sites, une vraie exposition qui a pour but d’expliquer le génocide des Tutsis de 1994 dans son ensemble, en incluant l’avant et l’après tragédie. Le musée essaye ainsi d’apporter une réponse au comment et au pourquoi ce drame a eu lieu, et à la façon dont le Rwanda a pu renaître de ses cendres comme une phénix pour atteindre si rapidement aujourd’hui un tel niveau de développement et de cohésion nationale.

Source/Quelle : M. Palai, esplanade à l’entrée du musée-mémorial de Gisozi. monument commémorant les 29 ans depuis la fin du génocide, 11/07/2023. 

Mais, son approche la plus intéressante a été de dédier au milieu de toutes ces preuves une salle bien différente. Dès qu’on y rentre, on perçoit tout de suite une atmosphère particulière. Les murs sont couverts de photographies d’enfants. Mais, pour une fois ce qui compte ce n’est pas leur nombre. Les images sont en fait peu nombreuses et sont imprimées en grande dimension. En dessous de chaque, une simple stèle attend les visiteurs. Un nom, un prénom, un âge, un rêve, un repas préféré… Quelques mots à peine suffisent pour s’imaginer ces petits enfants, filles, garçons, certains à peine nourrissons, vivant devant nous. Un simple fait, tout banal « meilleure amie : sa maman ». Mais l’humanité est là. L’individualité se redessine. Les yeux de l’enfant dans l’image s’animent. Ce corps retrouvé et enterré parmi tant d’autres victimes était quelqu’un. Quelqu’un d’unique. Un enfant, le bien le plus précieux de ses parents, de son pays. L’espoir pour l’avenir. Mort innocent. Tué d’une manière atroce mais tiré de l’oubli par notre visite.

Des tas d’ossements ne pourront jamais aussi bien transmettre un message aussi clair que bouleversant. L’existence d’un génocide est caractérisée par excellence par la mise à mort des plus innocents de tous : les enfants.

Miriam Palai

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Au Rwanda, le choix a été fait de montrer explicitement les vestiges du génocide, conservées en tant que “preuves” irréfutables de son existence. Toutefois ces dernières sont tellement nombreuses, que le visiteur peut ressentir leur exposition comme une déshumanisation des victimes. Comment leur rendre alors leur individualité à chacune? La “Chambre des enfants” au musée-mémorial de Gisozi à Kigali nous offre une solution.

In Ruanda hat man sich entschieden, die Überreste des Völkermords, die als unwiderlegbare “Beweise” für seine Existenz erhalten geblieben sind, explizit zu zeigen. Diese sind jedoch so zahlreich, dass der Besucher ihre Ausstellung als Entmenschlichung der Opfer empfinden kann. Wie kann man ihnen ihre Individualität zurückgeben? Das “Zimmer der Kinder” im Gisozi Memorial Museum in Kigali bietet eine Lösung.

In Rwanda, the decision was taken to prominently display the preserved remains of the genocide as undeniable “evidence” of its occurrence. Nonetheless, their sheer volume can lead visitors to perceive this display as dehumanizing to the victims. So, the question arises: How can we reestablish the sense of their individuality? The answer lies in the “Children’s Room” at the Gisozi Memorial Museum in Kigali, which offers a solution.

The Genocide of the Tutsis in Rwanda: Understanding God’s Role and Choosing Love

Faced with the grim reality of the Genocide of the Tutsis in Rwanda, one cannot help but question the role of God in such horrific events. As an American writing from a faith-based perspective, I seek to shed light on the matter, particularly in the context of Rwanda, where approximately 93% of Rwandans identify as Christians.

To comprehend the spiritual reality we live in, we must trace back to the beginning, where God created the heavens and the earth, along with humanity. However, the entry of sin into the world disrupted this divine harmony, as humans chose to disobey God, leading to a fallen state where we all fall short of His glory. In response to our predicament, Jesus demonstrated unmatched love for humanity by selflessly descending to earth, taking on our sins, and offering Himself as the ultimate sacrifice. His triumphant resurrection on the third day, powered by the Holy Spirit, attests to His victory over death.

Upon accepting Him as our Lord and Savior, Jesus grants us the precious gift of His Holy Spirit, which becomes a guiding force in our lives, helping in our weaknesses, and leading us to all truths. This divine presence serves as unwavering support and counsel, ensuring that we walk in the path of righteousness and understanding. In that perspective, it is essential to acknowledge that God did not will the Genocide; rather, it was a consequence of human choices and actions, driven by hatred and evil.

The Bible warns against false prophets and those who masquerade as God’s representatives while harboring malevolent intentions. In the case of Rwanda, some priests and nuns shamefully took part in the Genocide, behaving as wolves in sheep’s clothing, which the scriptures forewarned us about. These individuals betrayed their divine calling and the teachings of love and compassion that Christianity stands for. It’s important to understand, serving or representing the Kingdom of God or being His child transcends mere religion, titles within institutions, or doctrines.

To identify the authenticity of God’s representatives, we can look at the fruits they bear, as described in Galatians 5:22-23. True followers of Christ will exhibit love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, and self-control, not hatred, violence, and cruelty.

At the memorials, such as Ntamara, Nyarunuye, and Murambi, we were exposed to the gruesome reality of the atrocities committed during the Genocide. Amidst the darkness, we also found stories of courage and love, of individuals like Father Celestin at the St. Paul pastoral center in Kigali. He bravely protected thousands seeking refuge, choosing life over death. These heroic acts reflect the genuine teachings of Christ.

The Hutu 10 Commandments found at Murambi as well as at Kigali museum exposed the wicked agenda of the genocidal perpetrators. However, those who resisted the darkness and chose to love their neighbors demonstrated their connection to God’s kingdom. Sister Marie Jean de la Croix and Christine Kumunani’s accounts of rescuing and providing safety to Tutsis illustrate the power of God’s love and strength at work within them in the face of hate and fear.

In the end, we are all granted the freedom to choose between life and death, between love and hate. God does not force our decisions; instead, He extends His love and guidance through His Holy Spirit. True transformation comes from a personal and intimate relationship with God, one that bears the fruits of righteousness.

Though we may never fully comprehend the depths of the genocide’s horror, we must remember that God is not to blame. He remains the source of love and life, guiding those who follow Him to choose compassion, forgiveness, and unity.

As Rwanda embarked on its journey of healing and reconciliation, the nation has moved forward by embracing love and choosing life, united by the spirit of resilience. The darkness of the past serves as a stark reminder of the consequences of unchecked hatred and division, urging us to reject evil and embrace love, as God intended.

Amidst the struggle to find meaning in such a tragedy, I offer the following reflection: “Taste and see that God is good… With your whole heart, earnestly say: ‘God reveal yourself to me. I want to know you. I want to experience your love. Take charge of my life. I don’t want to do it alone anymore…’” I promise you; He will surprise you.

As we stand accountable for our choices, let us choose life and love, knowing that God’s grace and redemption are ever-present, offering hope and healing to all who seek it. May Rwanda’s story serve as a testament to the power of forgiveness, love, and reconciliation in overcoming the darkest chapters of history. The enduring love of God casts away all fears, all sorrows, all pain as His inexplicable peace fills your heart. In closing, I hope you’ll choose to taste and see how good God is.

                                                                                   Rose François

Résumé / Zusammenfassung / Summary:

Ce texte examine, d’un point de vue religieux, le rôle de Dieu dans le génocide des Tutsi au Rwanda. L’autrice affirme que le péché humain a perturbé l’harmonie divine, mais que Dieu a réagi par le sacrifice rédempteur de Jésus. Selon l’auteur, le génocide est le résultat de choix humains motivés par la haine, et non de la volonté divine. Le texte met l’accent sur le discernement des véritables représentants de Dieu par des actions motivées par l’amour et les oppose à ceux qui ont participé au génocide. Les exemples de courage et de compassion pendant le génocide soulignent la puissance du choix de l’amour plutôt que de la haine, reflétant une relation personnelle avec Dieu.

Dieser Text untersucht aus religiöser Sicht die Rolle Gottes beim Völkermord an der Tutsi in Ruanda. Die Autorin argumentiert, dass die menschliche Sünde die göttliche Harmonie gestört habe, Gott aber mit dem erlösenden Opfer Jesu reagiert habe. Nach Ansicht der Autorin ist der Völkermord das Ergebnis menschlicher Entscheidungen, die von Hass getrieben waren, und nicht des göttlichen Willens. Der Text betont die Unterscheidung der wahren Vertreter Gottes durch von Liebe getriebene Handlungen und stellt sie denjenigen gegenüber, die am Völkermord beteiligt waren. Die Beispiele für Mut und Mitgefühl während des Völkermords unterstreichen die Macht der Entscheidung für die Liebe statt für den Hass, die eine persönliche Beziehung zu Gott widerspiegelt.

The text delves into God’s role amidst the Rwandan Genocide, from a faith-based viewpoint. The author argues that human sin disrupted divine harmony, but God responded with Jesus’ redemptive sacrifice. The Genocide, as per the author, resulted from human choices driven by hatred, not divine will. The text highlights discerning true representatives of God through love-driven actions and contrasts them with those involved in the Genocide. Instances of courage and compassion during the Genocide underscore the power of choosing love over hate, reflecting a personal relationship with God.

Mémorial de Bisesero et “The Climb of Pain »

Lors de notre arrivée au mémorial de Bisesero, après avoir dompté la route rocheuse nous y emmenant, nous avons constaté qu’un paysage parcouru de collines nous surplombaient, et que le Mémorial avait été construit sur l’une d’elle, ce qui en fait sa particularité, étant donné que c’est le seul Mémorial construit sur une colline

D’emblée, le guide nous a expliqué que la montée de ce mémorial, appelée “ The Climb of Pain” ou « La montée de la douleur, représentait la douleur qu’ont ressentie les Tutsi lorsqu’il essayaient de monter les collines dans le but de survivre. J’ai tout de suite apprécié cette idée de faire, entre guillemets, ressentir cette fatigue et douleur au visiteur, car j’ai compris la difficulté d’escalader ces collines l’ayant moi-même expérimenté. Après ces explications, le guide a commencé la visite et nous a montré les différentes salles du mémorial, principalement remplies de vitrines avec des restes humains à l’intérieur comme des crânes et des fémurs. 

Source/Quelle : F. Hafs, mémorial de Bisesero, entrée, 17/07/2023.

Au milieu de la visite, la montée se fit de plus en plus difficile et raide, mais la fin de la visite approchait. Le guide nous a par la suite expliqué qu’une fois arrivée sur le haut de la colline, nous allions pouvoir ressentir un sentiment de libération ainsi que l’enthousiasme de vivre à nouveau tranquillement et librement, ce qu’ont pu ressentir les Tutsi pourchassés mais finalement sauvés. Effectivement, en arrivant en haut de la colline, mis à part le paysage à couper le souffle qui se dressait devant nous, ma respiration était revenue à la normale et ce sentiment libérateur, de fin de souffrance dont nous avait parlé de guide, était effectivement présent en moi. Je ne considère évidemment pas avoir ressenti le même sentiment que ces Tutsi qui résistaient pour protéger leur vie, étant donné que nous avons visité et gravi cette colline sans contrainte et menaces pour notre vie. Cependant, ce ressenti et cette expérience de « faire de l’exercice » pendant une visite étaient tout nouveaux pour moi ; , cela m’a permis de mieux comprendre la détresse des assiégés, étant, eux, forcés de monter ces collines pour vivre se sachant dans l’impossibilité de reculer ou de s’arrêter de peur d’être rattraper ou abattu par leurs assaillants. 

Source/Quelle : B. Blavo, paysage composé de collines, Bisesero, 17/07/2023.

La visite se termina par la visite du dernier lieu extérieur du mémorial, qui est la tombe commune des Tutsi assassinés sur cette colline. Après la minute de silence réalisée en leur mémoire, nous sommes redescendus – par le même chemin – de cette colline pour repartir. Le ressenti de la descente de cette colline fut assez spéciale pour moi, étant donné que, pour quitter ce lieu où nous avions précédemment été silencieux et choqués de ce que nous voyions, nous sommes obligé.e.s de repasser par toutes les salles. La tristesse ressentie auparavant devant la vision de ces restes humains n’était quasiment plus présente. Lors du débriefing quotidien réalisé dans cette même journée, j’ai constaté que ce sentiment était partagé par mes camarades qui, eux aussi, auraient préféré passer par un autre chemin pour « continuer à respecter » la mémoire des personnes qui reposent dans ce Mémorial. 

Mis à part cela, le guide, passionné et savant, a réussi à nous emporter dans son récit tout en expliquant ce qu’il s‘était passé à cet endroit. Ce lieu transmet ainsi l’histoire par expérience et je pense que c’est une assez bonne idée, étant donné qu’on joue sur quelque chose qu’on ne contrôle pas, qui est la fatigue ressentie lors de la montée.

Béatrice Blavo

Résumé / Zusammenfassung / Summary

La visite du mémorial de Bisesero, grâce à son guide, nous a permis de comprendre ce qu’il s‘était passé à cet endroit et en fait l’originalité. Ce lieu transmet ainsi l’histoire à travers une expérience, notamment physique. L’autrice avance que c’est une assez bonne idée, étant donné qu’on joue sur quelque chose qu’on ne contrôle pas, qui est la fatigue ressentie lors de la montée.

Der Besuch des Bisesero-Memorials ermöglichte es uns dank unseres Führers, zu verstehen, was an diesem Ort geschehen war und was ihn eigentlich einzigartig macht. Dieser Ort vermittelt die Geschichte durch eine Erfahrung, insbesondere eine körperliche Erfahrung. Die Autorin argumentiert, dass dies eine ziemlich gute Idee ist, da man mit etwas spielt, das man nicht kontrollieren kann, nämlich der Müdigkeit, die man beim Aufstieg empfindet.

Our visit to the Bisesero Memorial, guided by an insightful host, provided us with a profound comprehension of the events that transpired there and the distinctive aspects that set it apart. This location effectively communicates history by means of a particularly immersive experience, notably one with a physical dimension. The author contends that this approach is a commendable one, as it capitalizes on an element beyond our control: the exhaustion experienced during the ascent.

Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (II)

Impressions J+4

14 juillet 2023, J+4. Il semblait naturel de poursuivre la réflexion entamée avant le départ par ce billet d’immersion au Rwanda dans le cadre de l’étude du génocide des Tutsi. Par rapport à mon billet du 9 juillet 2023 et à mes interrogations, mes doutes et mes peurs : quelles sont les perceptions qui ont évolué ? Ai-je obtenu des réponses ? Formulé de nouvelles interrogations ?

            Tout d’abord, concernant l’apprentissage théorique, il est à la fois essentiel et étrangement éloigné dans le cadre de ce voyage. En effet, d’une part, la visite de mémoriaux nous illustrent les lectures étudiées en cours de cette année et facilite la compréhension ;  d’autre part, l’expérience du terrain ne nous donne pas du tout le même regard sur le sujet historique qu’est le génocide des Tutsi. De fait, la place importante de l’émotion dans nos visites ne cesse de nous surprendre. Ici, l’expérience du devoir de mémoire tel que présenté par les autorités rwandaises du génocide est primordial. Lors de la visite du Nyarubuye Génocide Mémorial le jeudi 13 juillet, notamment, la vision d’ossements, l’accès direct, visuel pour les visiteurs et tactile par les guides aux vêtements des victimes portés le jour de leur mort, la visite de fosses communes m’ont bouleversée.

Source : F. Hafs, Nyarubye, Genocide Memorial Site, 13/07/2023

L’objectivité, la distance, la rationalisation, rien de tout ce que je suis habituée à faire lors d’un apprentissage théorique me semble possible dans ce contexte-là. Le choc est direct, brutal et intense, inévitable. Certains de mes camarades ont pleuré ; d’autres n’ont pas pu aller au bout de la visite tellement l’émotion était intense. Pour ma part, c’est l’angoisse qui m’a oppressée, à plusieurs reprises, me rappelant que l’expérience du post-génocide vécue en direct est différente par essence à un traitement uniquement théorique et intellectuel.

            Alors, sommes-nous légitimes, nous étudiants d’une vingtaines d’années, pas encore nés lors des événements de 1994, nous qui sommes simplement menés notre réflexion et notre bonne volonté, à transmettre et analyser cette parole, ces preuves laissées par les génocidaires au Rwanda pour que plus jamais cela ne se reproduise ? Je n’ai pas encore la réponse à cette question ; en revanche j’ai apprécié de constater que, si je ne me sens pas nécessairement légitime dans cette démarche, les guides rwandais, eux, ne questionnent pas notre légitimité. L’importance de la politique mémorielle du pays réside dans le fait de transmettre la mémoire, de lutter contre le négationnisme, de faire de cette histoire une histoire universelle pour se diriger vers un futur meilleur. Dès lors – comme l’a dit notre principal guide Jean Ruzindaza –, la question est surtout de prendre part à cette mémoire.

            Autre aspect : l’interculturalité est une constante de ce voyage à différentes échelles. Il y a les rencontres formelles, celles faites avec les guides dans les différents mémoriaux ou musées, mais aussi les rencontres informelles, serrer la main d’une petite fille à côté d’une église et manger des fruits avec le guide du mémorial comme à Nyarubuye, faire des signes aux gens dans la rue, ou simplement ne pas échanger avec les locaux et passer les uns à côtés des autres. Jusqu’alors, ces rencontres ont réveillé plusieurs de mes peurs. J’ai souvent peur de manquer de respect par méconnaissance des usages locaux. Je choisis longuement mes mots avec d’évoquer les sujets sensibles ; j’ai peur d’être maladroite ou de mal faire. En vérité, à quelques jours de mon arrivée, ces rencontres se sont révélées toujours intéressantes. Lors de la visite du musée royal, le vendredi 14 juillet, nous avons avec Alexis, notre guide, caresser une vache sacrée apprivoisée et (tenté) d’exécuter une danse traditionnelle.

Source : I. de Falco, Musée royal, Nyanza, 14/07/2023

J’ai toujours constaté que la rencontre entre culture franco-allemande et culture rwandaise jusqu’à maintenant s’est toujours faite dans l’ouverture et la volonté de partager des points de vue, dans un esprit bienveillant, même quand je me sens maladroite. Ces échanges se sont parfois révélés difficiles également dans le contact avec les guides. En effet, le dialogue avec les interlocuteurs rwandais peut pâtir du décalage entre le discours prononcé dans les mémoriaux et musées d’une part et nos impressions et horizons d’attente d’autre part. Il est ainsi arrivé que nous repartions avec des questions sans réponses nous poussant alors à nous interroger davantage : est-il encore trop tôt pour questionner certaines approches de la mémoire génocidaire mise en place au Rwanda ?

Réflexions à suivre en fonction des prochaines étapes du voyage d’étude.

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Quoi de mieux pour comprendre le déroulement sensible d’un voyage d’étude qu’en laisser des Impressions progressives ? À J+4, j’ai quelques réponses, mais aussi de nouvelles questions. Dans ce billet, c’est les choix de politiques culturelles faites par le Rwanda à travers les mémoriaux qui sont traités, ainsi que la difficulté de les questionner. Est-il trop tôt pour cela ?

Was gibt es Besseres, um den sensiblen Verlauf einer Studienreise zu verstehen, als fortschreitende Eindrücke zu hinterlassen? Am Tag 4 habe ich einige Antworten, aber auch neue Fragen. In diesem Beitrag geht es um die kulturellen Politikentscheidungen, die Ruanda durch die Denkmäler getroffen hat, sowie die Schwierigkeit, sie zu hinterfragen. Ist es dafür zu früh?

As Day 4 arrives, I find myself equipped with certain answers, yet simultaneously confronted with fresh inquiries. Within this post, I delve into Rwanda’s memorial-based cultural policy decisions and the inherent challenge of scrutinizing them. Is it perhaps premature to engage in such an examination at this stage?

Raconter le génocide à travers des artefacts

Au cours de nos multiples visites, nous avons pu découvrir divers types d’objets, mais aussi différentes façons de les présenter. En partant de ces observations, nous aimerions, à deux voix, évoquer plusieurs hypothèses sur la manière de raconter l’histoire à partir d’artefacts, c’est-à-dire d’objets créés par l’Homme et trouvés sur des sites archéologiques. Dans le cas des mémoriaux consacrés au génocide des Tutsi, que nous avons visités, ils auraient appartenu aux victimes avant de se faire tuer. Aucun mémorial n’autorisait de photographie à l’intérieur des bâtiments, aucune image de ces artefacts ne pourra être présentée dans ce billet.

            La présence d’objets personnels peut être un moyen d’identification avec les victimes. Cette identification peut être vectrice d’une prise de conscience plus forte des évènements, et ainsi rendre la visite plus marquante, voire laisser une trace dans l’esprit des visiteurs de façon significative. Cela peut se produire par la ressemblance visuelle d’un objet avec quelque chose que l’on possède (par exemple, « j’ai moi aussi une robe bleue très similaire à celle de cette jeune fille tuée pendant le génocide ») ou encore par la similarité d’usage quotidien (par exemple, « il a emporté une brosse à dent avec lui dans sa fuite »). Cela humanise les victimes et permet de faire le parallèle avec son propre quotidien.

            Les lieux que nous avons visités ont la particularité de présenter différents types d’objets ayant appartenus aux Tutsi assassinés pendant le génocide. La réflexion suivante nous est alors venue : tandis que certains objets peuvent créer une identification forte avec des victimes, d’autres au contraire sont assez éloignés de nos quotidiens d’Occidentaux. Certains objets nous sont familiers et peuvent nous permettre d’établir un lien avec des victimes spatialement lointaines. Par exemple, au mémorial du génocide de Ntarama, nous pouvions découvrir des objets ayant appartenus aux Tutsi réfugiés dans l’église pendant une dizaine de jours, avant d’y être tués : des cahiers et ardoises d’écoliers qui peuvent nous ramener à nos après-midi passés à faire les devoirs d’école ; des sacs à main qui ressemblent peut-être à celui que l’on souhaitait s’acheter ; des affaires de toilette qui nous rappellent aussi visuellement que ces milliers de victimes tuées dans l’église étaient avant tout des individus qui accomplissaient ces gestes du quotidien tout comme nous. Mais, dans ces vitrines de l’église de Ntarama, sont aussi présentés de grands bidons en plastique, « pour transporter et conserver de l’eau potable », selon notre guide.

C’est alors que nous pouvons émettre l’hypothèse qu’en tant qu’Occidentaux, ce geste du quotidien nous est étranger, voire inconnu : cet objet destiné à cet usage ne fait tout simplement pas partie de nos vies de citadins du XXIème siècle. L’identification à la vie et au destin des victimes peut-elle tout de même se produire par le biais de cet objet ? Le « pouvoir » de l’artefact comme vecteur d’histoire et de mémoire fonctionne-t-il ici, pour un public qui est étranger à son usage ? Dépend-il du public qui le regarde et cherche à le comprendre ? Ou bien d’un usage unificateur ? Sans pouvoir apporter de réponse tranchée à cette question, il a été très intéressant d’être confrontées à des objets – et l’usage qui leur est attaché – nous semblant lointains et comme porteurs de souvenirs de leurs anciens propriétaires.

            En plus de l’identification, les artefacts sont l’occasion de présenter l’état d’esprit des victimes et des bourreaux. Dans ce même mémorial du génocide de Ntarama, les objets ont été soigneusement choisis par les victimes avant leur déportation. Les cahiers marquent alors l’espoir des parents que leurs enfants retournent à l’école dès que leur fuite prendrait fin. De plus, ces cahiers peuvent être l’occasion d’expliquer la stratégie des génocidaires : attendre les vacances de Pâques pour rassembler les familles afin de rendre les tueries plus efficaces. Plus encore, la présence de clés souligne l’espoir des déportés de rentrer chez eux. En parallèle, l’exposition des moyens de tuer (machettes, haches, couteaux, bâtons, etc.) met en avant la détermination des génocidaires, n’attendant pas d’être fournis en armes par l’État pour massacrer leurs voisins. Par ailleurs, la proximité entre les objets des victimes et des bourreaux a étonné une partie des étudiants. La possible confusion entre les deux groupes rend l’explication du guide nécessaire. Ainsi, les multiples artefacts mettent en avant la particularité du génocide des Tutsi, génocide de voisins, génocide populaire, génocide des collines.

Source/Quelle : J. Gesler, mémorial de l’église de Nyamata, 11/07/2023.

Dans la plupart des mémoriaux que nous avons visités, sont également présentés des vêtements ayant appartenus aux victimes du génocide des Tutsi. Au cours du séminaire de cette année, puis du voyage même, est régulièrement revenue la question de l’exposition – ou non – des corps dans ces lieux du souvenir mais aussi du savoir. Pour certain.e.s nécessaires à la compréhension de l’horreur et la violence, pour d’autres choquants, dérangeants ou non respectueux des dépouilles, ces ossements ont nourri le débat et nous poussent à réfléchir à des moyens différents de montrer la violence génocidaire. L’exposition de ces vêtements constitue en effet un dispositif intéressant dans une perspective de diversification des moyens de raconter la violence extrême. Nous pouvons en effet penser que des vêtements ou chaussures sont ce qui rapprochent le plus d’un corps sans pour autant en être un : ils ont une forme humaine, donnent des indications sur la taille, le genre, l’âge, le milieu social, voire la profession d’une personne. Par exemple, notre guide au Nyarubuye Genocide Memorial nous a parlé de tuniques traditionnellement portés par les enseignantes. Ces artefacts peuvent ainsi être le symbole des victimes, mais aussi de leur absence. Vides de corps, ces vêtements exposés rendent présents ceux qui les ont portés tout en symbolisant qu’il ne le sont plus.

            La manière de présenter ces vêtements influence également le ressenti des visiteurs. Au Kigali Genocide Memorial Center, dans une des salles situées au sous-sol, les vêtements sont exposées de sorte à représenter un corps : sont suspendus sur des fils verticaux un t-shirt, un pantalon et des chaussures. Cette présentation peut être évocatrice d’individualités. À l’inverse, dans le mémorial de l’église de Nyamata, les vêtements des victimes sont présentés en tas informes sur des bancs. De près, nous pouvons distinguer ceux situés en dessus et remarquer leurs détails. Cette façon de les présenter peut symboliser la masse comme la quantité impressionnante de victimes assassinées au sein de ce lieu (plus de 50 000 personnes y sont enterrées). Dans un espace plus à l’ouest, le Nyange Genocide Memorial, une partie des vêtements est exposée verticalement, tandis qu’au-dessous sont posées des piles de vêtements et de couvertures soigneusement pliés. Cette présentation peut être en même temps évocatrice d’individualité mais aussi de masse. Cela peut aussi donner aux visiteurs l’impression qu’il s’agit d’un espace où les victimes auraient déposées elles-mêmes leurs affaires de manière, comme dans un vestiaire. Une impression de mouvement s’en dégage et rend les victimes présentes.

Source/Quelle : J. Gesler, mémorial de Nyange, 18/07/2023.

Un autre aspect de la présentation des vêtements a attiré notre curiosité : alors qu’ils étaient portés par les victimes lors de leur massacre, ceux que nous avons pu observer jusqu’à lors sont exempts de toute tâche de sang clairement visible. Les vêtements présentés ont-ils été lavés ? Triés ? Le temps a-t-il simplement diminué la couleur rouge vive de ces tâches ? Quoi qu’il en soit, ils témoignent de l’absence des vies des victimes, sans pour autant rendre compte de la violence exercée sur leurs corps. Quel type de preuve peuvent-ils alors être ?

L’importance de la présence des artefacts a été particulièrement perçue lors de la visite du mémorial des dix casques bleus à Kigali. Dans ce bâtiment où ont été exécutés les dix soldats belges le 8 avril 1994 en tentant de protéger l’ancienne Premier ministre hutue Agathe Uwilingiyimana, des panneaux informatifs contextualisent le massacre, l’impact des balles sur le mur le prouvent et dix stèles leur rendent hommage, comme le montrent les images ci-dessous.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Kigali, camp mémorial belge, 11/07/2023.

Cependant, l’absence d’artefacts, de squelettes ou de photographies de la tuerie distingue ce mémorial des autres et peut rendre cet événement plus abstrait. Cela s’explique certainement par l’origine de ses créateurs. Étant belges, ils ont probablement été confrontés aux politiques mémorielles européennes, plus tournées vers la représentation du génocide que la présentation de preuves. Cette absence s’est donc transformée en manque pour certains visiteurs, moins marqués par cette visite que par les autres.

Enfin, un dernier élément relatif à la présentation des objets a éveillé en nous des questions : alors que nous visitons le mémorial de Nyarubye, notre guide manipule différents objets de l’exposition, tout en nous racontant leur histoire. Elle saisit dans ses mains un vêtement qui laisse s’envoler un nuage de poussière, puis un long bâton ayant servi à battre des victimes, mais aussi un crâne et un fémur ayant appartenu à un enfant assassiné lors du génocide. Ces gestes nous interpellent : ils sont en opposition avec notre conception sacralisante des objets dans un musée. Notre vision traditionnelle de la vitrine muséale en fait un objet interdit. Cela peut s’expliquer par une question de conservation, mais aussi par un statut accordé à l’objet dont le fait qu’on ne puisse le toucher ou l’approcher de près lui confère cette valeur sacrée : une relique. « On ne touche qu’avec les yeux ! » nous répète-t-on depuis l’enfance à ce propos, une alarme se déclenche si l’on s’approche trop près d’une vitrine ou l’on se verra réprimé par un gardien de salle. Tout cela contribue à forger notre conception d’objets de musée intouchables, sacrés.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Kigali, camp mémorial belge, 11/07/2023.

Dans le cadre de musée ou mémoriaux, ceux-ci acquièrent presque un statut de reliques : dernières traces des victimes, leur manipulation nous semble d’autant plus sacrilège Pourtant, au cours de notre visite, leur manipulation vient ponctuer le récit de notre guide, et peut être, le compléter. Cela nous remet en cause notre conception de cette sacralité. Tout d’abord, la vitrine sert-elle à protéger uniquement les objets ? Ne vient-elle pas plutôt protéger le visiteur, lui donnant une certaine distance avec la violence dont témoigne ces objets ? Dès lors que tombe la barrière de cette vitrine, nous en sommes peut-être moins protégés : ce bâton ayant servi à tuer des individus s’inscrit de manière bien plus présente dans notre réalité. D’autre part, au cours d’une discussion commune, un étudiant nous fait remarquer que les réserves des musées débordent bien souvent d’objets, alors inaccessibles au public ; le fait qu’une partie soit manipulée par une guide et donc potentiellement altérée du point de vue de la conservation n’est peut-être alors pas une fatalité. Si, au contraire, la manipulation d’un vêtement – par exemple un tricot typiquement porté par des personnes âgées – nous permet de comprendre de manière plus marquante qu’elles étaient aussi des victimes du génocide, cette « dé-sacralisation » de l’objet sorti de sa vitrine prend tout son sens.

Ainsi, ce voyage nous a invité à questionner le rapport occidental à l’artefact au sein des mémoriaux.

                                                                 Mathilde Gancel et Julie Sidrot

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Ce billet explore la manière de raconter le génocide à travers des artefacts découverts dans des mémoriaux en mettant l’accent sur l’identification avec les victimes, l’importance de la présentation des objets et la remise en question du caractère sacré des artefacts dans la culture occidentale.

Dieser Beitrag untersucht die Art und Weise, wie der Völkermord durch Artefakte, die in Gedenkstätten entdeckt wurden, erzählt wird, wobei der Schwerpunkt auf der Identifikation mit den Opfern, der Bedeutung der Präsentation der Gegenstände und der Infragestellung der Sakralität der Artefakte in der westlichen Kultur liegt.

This post explores the way of narrating the genocide through artifacts discovered in memorials, emphasizing the connection formed with the victims, the importance of presenting the objects, and questioning the sacredness of artifacts in Western culture.

Zweite Eindrücke der Studienreise nach Ruanda (II)

Die zweite Etappe der Studienreise nach Ruanda führte uns zunächst zu dem Nyamata, dem Ntarama und dem Nyarubuye -Gencide Memorial. Hier stand vor allem die Rolle von Kirchen als vermeintlich Zufluchtsorte und spätere Orte des Mordes im Mittelpunkt. Am Tag darauf (15.07) stand ein Ausflug in das Murandi Genocide Memorial auf der Tagesordnung. Dieser blieb bei den Studierenden insbesondere deswegen in Erinnerung, da dort die Leichen der Genozidopfer aufgebahrt waren. Aber was bewegt uns an der Teilnahme an einer Reise, die solch ein schwieriges Thema zum Schwerpunkt hat? Zum einen, da sich schon seit zwei Semestern inhaltlich vorbereitet wird und es nun direkt vor Ort erlebt und besprochen werden kann. Zum anderen, da mit Bezug auf die Erinnerungskultur ein Interesse an der Ausgestaltung der Gedenkstätten besteht, das nur durch den Besuch dieser angemessen befriedigt werden kann. Hier haben die Studierenden deutliche Unterschiede zu den europäischen Gedenkstätten herausarbeiten können. Diese lassen sich auf diesem Blog nachlesen, der für diese Reise angelegt worden ist. 

Felix Trojan

Secondes impressions du voyage d’étude au Rwanda (II)

La deuxième étape du voyage d’études au Rwanda nous a d’abord conduits aux mémoriaux du génocide de Nyamata, Ntarama et Nyarubuye. Ici, le rôle des églises comme supposés lieux de refuge et ensuite de meurtre fut au centre de notre attention. Le lendemain (15/07), une excursion au Mémorial du génocide à Murandi était prévue. Ce lieu a particulièrement marqué les étudiants, car les corps des victimes du génocide y sont exposés.

Mais qu’est-ce qui nous pousse à participer à un voyage centré sur un sujet aussi difficile ? D’une part, le fait que nous nous sommes préparés sur le plan académique pendant deux semestres et que nous pouvons maintenant vivre et discuter de cette réalité sur place. D’autre part, notre intérêt pour la culture de la mémoire qui nous invite à comprendre l’aménagement de ces mémoriaux, ce qui ne peut être satisfait que par leur visite appropriée. Les étudiants ont pu mettre en évidence des différences marquantes par rapport aux mémoriaux européens, et ces observations peuvent être consultées sur ce blog créé pour ce voyage.

Felix Trojan

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