Gedanken eines Europäers zu den Genozid-Gedenkstätten Ruandas

Vom 10. bis zum 20. Juli 2023 besuchte unsere Gruppe aus der Viadrina und der Universität Paris 1 im Rahmen einer Studienreise verschiedenste Genozid-Gedenkstätten und Museun in Ruanda. Angefangen mit dem „Kigali Genocide Memorial“ in Gisozi, über das Nyamata, das Ntarama und das Murambi Memorial bis hin zum Nyange Genocide Memorial, also vom Osten nach Westen des Landes. Diese Besuche bilden den Kern meiner Gedanken zu den verschiedenen Gendenkstätten und deren Wirkung auf mich. Was kommen einem nun für anfängliche naive Gedanken, während man die erste Genozidgedenkstätte besucht? Und wie ändern sich diese, wenn sie mit jedem Besuch auf einem stetig wachsenden Schatz an Erfahrungen Fußen? Wie wirkt sich der Perspektivwechsel von theoretischer Beobachtung zu Betrachtung und Erleben vor Ort auf die Wahrnehmung der Gedenkstätten aus?


Wahrscheinlich, dass die Reihenfolge der Besuche unerlässlich für die Erklärung des jeweiligen, unvermittelt aufkommenden Gedankens ist. Unmissverständlich eindeutig ist hier der Unterscheid zwischen dem ersten und dem letzten Besuch. Während ich das Kigali Genocide Memorial (11.07) noch rein mit dem theoretischen Vorwissen der letzten zwei Semester betrachtete, kam mir das letzte in Nayangevor, als würde ich dieselbe Gedenkstätte bloß in anderem Aufbau betreten. Die Ausnahme bildet hier die Gedenkstätte in Murambi. Allerdings nicht wegen des Aufbaus, sondern vielmehr wegen der dort ausgestellten Körper. Während ich bei dem zweiten Besuch voller Ehrfurcht die Grabstätte betrat und mich die Särge und Gebeine der zahllosen Opfer unheimlich berührten, ließen mich diese am Ende nahezu kalt. Hoffentlich wird kein Schulkind gezwungen alle Gedenkstätten abzuklappern. Wohlwissend um die Wichtigkeit der Genozidprävention, ertappte ich mich gerade gegen Ende der Reise bei diesem Gedanken. So sehr mich dieser mir selbst unsympathisch macht, steht er dennoch stellvertretend für eine übergeordnete Frage, die sich mir im Rahmen der Studienreise oft gestellt hat: Inwiefern unterscheidet sich mein europäischer und vor allem deutscher Blick auf diese Gedenkstätten von Menschen mit anderen Hintergründen? Wie wirkt die Genozid-Gedenkstätte bzw. das Genozid-Museum auf einen Menschen, der hier oder vielleicht sogar in der unmittelbaren Umgebung aufgewachsen ist? Kann es nicht sein, dass mir zahllose Wirkungen verschlossen bleiben? Dass mir wahrscheinlich mehr verschlossen bleibt als sich mir erschließt?

Source/Quelle : J. Gesler, Mémorial de Murambi, 15/07/2023


Zunächst kam diese Frage wegen der oftmals unmittelbaren Nähe zwischen Denkmal und tagtäglichem zivilen Leben auf. Wenn – wie dies in Nyamata der Fall war – neben einem Ort, der einer so ernsten Sache gedenkt, Kinder Musikunterricht bekommen und man das Trommeln und die Gesänge während der Führung zu hören bekommt, denkt man unweigerlich an die Perspektive der Anwohner auf die Stätte. Und dies nicht zuletzt, da sich dieser Genozid auch durch seine Begehung im nachbarschaftlichen Umfeld von anderen unterscheidet. So hat sich meine Perspektive auf die mir zunächst unscheinbar wirkenden Mordutensilien geändert. Hier handelt es sich nämlich in vielen Fällen nicht um konventionelle Schusswaffen, sondern um Werkzeuge des ländlichen Gebrauchs. Vor allem Macheten und Hacken (die sogenannten „armes traditionnelles“). Je tiefer man jedoch auf das ruandische Land fährt, desto öfter sieht man genau diese „Werkzeuge“ in den Händen von Frauen, Männern und kleinen Kindern. Viele des zum Erreichen des Genozides benutzen Geräte, erfreuen sich also auch heute noch einer hohen Beliebtheit auf dem Land. Sie finden sich nach wie vor noch in den Händen gerade dieser Dorfbewohner, die 1994 dazu beigetragen haben, den Genozid als einen unter Nachbarn begangenen zu kodifizieren. Die Wirkung, die das für die Person haben kann, die jeden Tag diese Werkzeuge zur Arbeit gebraucht, ist meiner Meinung nach nicht zu unterschätzen. Ebenso könnte genau das das Trauma der Genozidopfer noch verstärken, da diese nun nicht nur mit ihren Mördern, sondern auch mit deren Mordutensilien auf dem Feld Seite an Seite arbeiten müssen. Ob eine Versöhnung vor dem Hintergrund dieser Verhältnisse möglich ist, während man immer wieder der Spiegel der Geschichte vorgehalten bekommt?


Diese Gedankengänge wurden aber nach und nach durch kleine Beobachtungen und informellen Gesprächen in ihrer Relevanz beschränkt. Zum waren da die ruandischen Besuchergruppen, die in jeder einzelnen der nach Kigali besichtigten Gedenkstätten mit ihrer Abwesenheit glänzten. Hier muss natürlich ergänzt werden, dass wir die Stätten außerhalb der der Gedenkzeit vom Anfang April, bis Mi-Juli besuchten. Der dadurch aber leise aufgekommene Verdacht, wurde durch die Erzählungen eines zufälligen Getroffenen deutschen Theologen in Bethany etwas erhärtet. Denn zumindest die Gedenkstätte von Murambi wurde zu diesem Zweck erbaut. Ob dies auf weitere zutrifft, weiß ich schlicht nicht. Aber auch das würde mir nur eine von vielen aufgekommenen Fragen beantworten.  

Felix Trojan

Source/Quelle : G. Lechapelain, église, Nyarubuye, 13/07/2023.

Réflexions d’un Européen sur les mémoriaux du génocide au Rwanda

Du 10 au 20 juillet 2023, notre groupe composé d’étudiants de la Viadrina et de l’Université Paris 1 a visité différentes mémoriaux et musées consacrés au génocide au Rwanda dans le cadre d’un voyage d’étude. Nous avons commencé par le Mémorial du génocide de Kigali à Gisozi, puis nous avons visité les mémoriaux de Nyamata, Ntarama et Murambi, pour enfin nous rendre au Mémorial de Nyange, parcourant ainsi le pays d’est en ouest. Ces visites ont été au cœur de mes réflexions sur les différents mémoriaux et leur impact sur moi. Quels furent les pensées naïves qui me vinrent tout d’abord à l’esprit en visitant le premier mémorial du génocide ? Et comment ont-elles évolué à mesure que je pouvais, à chaque visite m’appuyait sur un capital d’expériences toujours plus riche ? Comment le changement de perspective, de l’observation théorique à l’expérience directe sur place, a-t-il influencé ma perception des mémoriaux ?


Il est probable que l’ordre des visites soit essentiel pour expliquer les pensées spécifiques qui me sont venues à l’esprit. La différence entre la première et la dernière visite est indéniable. Lorsque j’ai visité le Mémorial du génocide de Kigali (le 11 juillet), je l’ai envisagé avec les connaissances théoriques acquises au cours des deux derniers semestres. Mais, en visitant le dernier à Nayange, j’avais l’impression d’entrer dans un mémorial similaire, simplement organisé différemment. La seule exception fut le mémorial de Murambi, non pas en raison de son agencement, mais plutôt des corps exposés. Alors que, lors de ma deuxième visite, je pénètrais dans le lieu de sépulture avec beaucoup de respect et que os et cercueils des innombrables victimes me touchèrent profondément, cette fois-ci, ils me laissaient presque indifférent. J’espère qu’aucun élève ne sera contraint de visiter tous les mémoriaux du génocide. Bien que conscient de l’importance de la prévention des génocides, je me suis surpris moi-même en ayant cette pensée vers la fin du voyage. Bien qu’elle me rende antipathique à mes propres yeux, elle est représentative d’une question plus générale qui s’est souvent posée à moi pendant le voyage d’études : dans quelle mesure mon regard européen, et surtout allemand, sur ces mémoriaux diffère-t-il de celui des personnes venant d’autres horizons ? Quel effet le mémorial du génocide ou le musée du génocide a-t-il sur une personne qui a grandi ici, voire dans les environs immédiats ? Ne se peut-il pas que d’innombrables effets me soient restés fermés ? Qu’il y ait probablement plus de choses qui me restent inaccessibles que de choses qui me sont accessibles ?

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial de Ntarama, 12/07/2023.


Cette question s’est d’abord posée en raison de la proximité souvent immédiate entre les monuments commémoratifs et la vie civile quotidienne. Lorsque, comme ce fut le cas à Nyamata, on entendait pendant la visite les enfants suivre leur cours de musique à proximité d’un lieu qui commémore un événement aussi grave. Entend les tambours et les chants pendant la visite amène inévitablement à considérer la perspective des riverains sur le site commémoratif. Cela vaut particulièrement pour ce génocide qui s’est déroulé dans le voisinage même des victimes. C’est ainsi que ma perspective sur les instruments du crime, qui me semblaient d’abord insignifiants, a changé. En effet, dans de nombreux cas, il ne s’agissait pas d’armes à feu conventionnelles, mais d’outils agricoles traditionnels, notamment des machettes et des houes (que l’on désigne comme « armes traditionnelles »). Cependant, plus on s’enfonce dans la campagne rwandaise, plus on voit ces « outils » dans les mains des femmes, des hommes et de jeunes enfants. De nombreux outils utilisés lors du génocide sont toujours très populaires dans les campagnes. Ils sont toujours entre les mains de ces villageois qui ont contribué en 1994 à faire du génocide un crime commis entre voisins. À mon avis, l’impact que cela peut avoir sur les personnes qui utilisent ces outils quotidiennement pour travailler ne doit pas être sous-estimé. De même, cela pourrait renforcer le traumatisme des victimes du génocide, car elles doivent désormais travailler côte à côte non seulement avec leurs meurtriers, mais aussi avec les mêmes outils mortifères dans les champs. Est-il possible d’envisager une réconciliation dans ce contexte, alors que l’on est constamment confronté au reflet de l’histoire ?


Cependant, au fil du temps, la pertinence de ces réflexions a été limitées par de petites observations et des conversations informelles. D’une part, les groupes de visiteurs rwandais brillaient par leur absence dans chacun des mémoriaux que nous avons visités après Kigali. Bien entendu, il convient d’ajouter que nous avons effectué nos visites en dehors de la période commémorative qui s’étend du début avril à la mi-juillet. Les observations d’un théologien allemand que nous avons rencontré par hasard à Bethany ont renforcé ce soupçon naissant. En effet, le mémorial de Murambi – au moins – a été construit à cette fin. Je ne sais pas si cela s’applique à d’autres mémoriaux. Mais là encore, cela ne répondrait qu’à l’une des nombreuses questions qui me sont venues à l’esprit.


Felix Trojan

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dans cette brève rétrospective de mes réflexions sur les mémoriaux du Rwanda, je considère, dans la mesure de mes possibilités, ma perspective spécifiquement allemande sur ces monuments. Il est clair que leur impact dépend toujours des expériences personnelles et culturelles du visiteur. Alors que mes pensées me sont facilement accessibles, l’effet qu’ils ont sur les autres reste un mystère pour moi. Cela ne m’empêche cependant pas de faire des hypothèses et de réfléchir sur le sens de telles conjectures.

In dieser kurzen Zusammenschau meiner Überlegungen zu den Gedenkstätten Ruandas, reflektiere ich im Rahmen meiner Möglichkeiten meine spezifisch deutsche Sicht auf diese Bauten. So ist klar, dass ihre Wirkung immer abhängig von den persönlichen und kulturellen Erfahrungen des Besuchers ist. Während sich mir meine Gedanken also leicht eröffnen, bleibt mir die Wirkung auf andere ein Rätsel. Das hält mich jedoch nicht davon ab Vermutungen anzustellen und mir über den Sinn solcher Vermutungen Gedanken zu machen.

In this brief overview of my thoughts on the memorials of Rwanda, I reflect, to the best of my ability, from my distinctively German perspective on these structures. It is clear that their impact hinges on the personal and cultural experiences of the visitor. While my own thoughts come naturally to me, deciphering the influence of Rwanda’s memorials on others remains a complex puzzle. Nonetheless, I embrace the opportunity to engage in conjecture and ponder the importance of these differing perspectives.

La place des ossements

Faire face à des reste humains est une expérience très spéciale, voire une épreuve. En effet après avoir visité plusieurs mémoriaux à Kigali, dans l’est, puis dans l’ouest du Rwanda, on peut à chaque fois constater que des ossements de Tutsi, victimes du génocide, étaient montrés. Ces ossements sont le plus généralement des crânes, des fémurs ou des tibias et, à Nyange Genocide Memorial, des hanches (?). Le visiteur se retrouve alors face à une multitude d’os, ce qui est complètement différent et inédit si l’on compare avec les mémoriaux et musées dédiés à la Shoah, en Europe occidentale du moins. 

Vous remarquerez que je n’ai pas utilisé le terme d’exposition ou de mise en valeur car ce n’est pas réellement ce qui correspond à la réalité observée, selon moi. Les os sont plutôt entassés dans des vitrines, les uns sur les autres ; les crânes alignés en colonnes. C’est déroutant d’arriver et de voir cette humanité massacrée. Nous avons à plusieurs reprises questionné nos guides rwandais à propos de cette mise en place et la réponse fut à chaque fois similaire : elle permet de commémorer les morts et de leur rendre honneur, de donner à voir l’ampleur des massacres et – ce faisant – de montrer des preuves, afin de ne pas oublier comme de rappeler au monde la réalité du génocide. Une compréhension qui est très différente de notre cadre référentiel et semble relever d’une autre culture mémorielle.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Kigali – 11/07/2023/

Après avoir discuté avec le groupe, j’ai remarqué que plusieurs avis se rejoignaient, à savoir que cette exposition omniprésente des ossements pouvait avoir tendance à nous donner un sentiment de déshumanisation vis-à-vis des victimes. Les os ne sont pas renseignés. On pourrait imaginer qu’exposer de tels restes humains avec une histoire aurait peut-être davantage de sens et permettrait de mieux comprendre le déroulement des tueries. Certes, on remarque parfois des trous dans les crânes de ceux tués par balles ou bien des boîtes crâniennes fracassées par les coups de machettes, mais, pour les autres parties du corps, il n’y a pas nécessairement d’explications. Alors est-ce qu’exposer moins d’ossements mais leur attribuer une histoire propre rendrait l’exposition plus humaine ? C’est une question à laquelle je n’ai pas nécessairement de réponse. Il faudrait aussi s’interroger sur le public visé par ces espaces du souvenir. 

Cette première réflexion est contrebalancée par une seconde car l’effet de masse et d’horreur que provoquent ces amassements d’os et ces quantités de crânes nous font prendre conscience de l’immensité des massacres. On évoque toujours des chiffres mais je trouve que se rendre compte de l’ampleur qu’ils représentent est compliqué alors qu’appréhender le nombre de crânes dans chaque mémorial comme voir qu’ils sont présents dans tous les mémoriaux permettent de rendre compte du nombre effarant des victimes d’une autre façon que par la lecture de documents officiels ou de témoignages. La vision directe m’est personnellement plus évocatrice et me parle davantage tout comme la possibilité de s’identifier à certains morceaux d’histoire individuels.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyarubuye – 13/07/2023.

Le moment le plus émouvant de ce voyage, jusqu’à présent, fut d’ailleurs la visité d’un tombeau commun, au Genocide Memorial Site à Ntarama, contenant des cercueils, dont certains étaient entrouverts et laissaient apparaître des ossements. Lorsque les corps sont identifiés, leurs nom et prénom sont alors indiqués sur un papier posé sur le cercueil. A ce moment, je me suis rendue compte que l’un des cercueils ouverts contenait les ossements d’une femme identifiée comme s’appelant Béatrice. Un choc assez violent pour moi, car c’est le nom d’une amie proche qui fait aussi partie du voyage d’étude. La réalité devient alors brute et l’on prend conscience que le génocide des Tutsi n’est pas un cas isolé : n’importe qui peut un jour être tué pour la seule raison qu’il est perçu comme différent par d’autres, une altérité irréductible – fantasmée – qui est attribuée à une population en vue de légitimer un génocide. Vous pourriez dire, ami lecteur et lectrice, que mon propos est assez commun, mais l’étude des faits par la lecture de textes ou bien le visionnage de films et la rencontre avec les lieux de massacres est extrêmement différente et s’avère bouleversante. 

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

En définitive, les ossements sont présents de façon systématique dans la plupart des mémoriaux, ce qui en montre leur importance pour le peuple rwandais et assurément le gouvernement, mais qui peut être surprenant – voire rebutant – pour les visiteurs internationaux.

Lou-Anne Le Moniès de Sagazan

Résumé / Zusammenfassung / Summary

La place des ossements explique le ressenti que nous pouvons avoir face à la mise en avant des morceaux de corps des victimes du génocide des Tutsi dans les mémoriaux rwandais. Une réaction personnelle et émouvante en découvrant ces choix d’exposition y est également décrite.

Der Platz der Knochen erklärt das Empfinden, das wir bei der Hervorhebung von Körperteilen der Opfer des Völkermords an den Tutsi in den ruandischen Gedenkstätten haben können. Es wird auch eine persönliche und bewegende Reaktion beschrieben, als diese Ausstellungswahl entdeckt wurde.

The placement of the bones explains the emotions we may experience when confronted with the display of body parts of the victims of the genocide of the Tutsi in Rwandan memorials. A personal and moving reaction to these exhibition choices is also described.

Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (II)

Impressions J+4

14 juillet 2023, J+4. Il semblait naturel de poursuivre la réflexion entamée avant le départ par ce billet d’immersion au Rwanda dans le cadre de l’étude du génocide des Tutsi. Par rapport à mon billet du 9 juillet 2023 et à mes interrogations, mes doutes et mes peurs : quelles sont les perceptions qui ont évolué ? Ai-je obtenu des réponses ? Formulé de nouvelles interrogations ?

            Tout d’abord, concernant l’apprentissage théorique, il est à la fois essentiel et étrangement éloigné dans le cadre de ce voyage. En effet, d’une part, la visite de mémoriaux nous illustrent les lectures étudiées en cours de cette année et facilite la compréhension ;  d’autre part, l’expérience du terrain ne nous donne pas du tout le même regard sur le sujet historique qu’est le génocide des Tutsi. De fait, la place importante de l’émotion dans nos visites ne cesse de nous surprendre. Ici, l’expérience du devoir de mémoire tel que présenté par les autorités rwandaises du génocide est primordial. Lors de la visite du Nyarubuye Génocide Mémorial le jeudi 13 juillet, notamment, la vision d’ossements, l’accès direct, visuel pour les visiteurs et tactile par les guides aux vêtements des victimes portés le jour de leur mort, la visite de fosses communes m’ont bouleversée.

Source : F. Hafs, Nyarubye, Genocide Memorial Site, 13/07/2023

L’objectivité, la distance, la rationalisation, rien de tout ce que je suis habituée à faire lors d’un apprentissage théorique me semble possible dans ce contexte-là. Le choc est direct, brutal et intense, inévitable. Certains de mes camarades ont pleuré ; d’autres n’ont pas pu aller au bout de la visite tellement l’émotion était intense. Pour ma part, c’est l’angoisse qui m’a oppressée, à plusieurs reprises, me rappelant que l’expérience du post-génocide vécue en direct est différente par essence à un traitement uniquement théorique et intellectuel.

            Alors, sommes-nous légitimes, nous étudiants d’une vingtaines d’années, pas encore nés lors des événements de 1994, nous qui sommes simplement menés notre réflexion et notre bonne volonté, à transmettre et analyser cette parole, ces preuves laissées par les génocidaires au Rwanda pour que plus jamais cela ne se reproduise ? Je n’ai pas encore la réponse à cette question ; en revanche j’ai apprécié de constater que, si je ne me sens pas nécessairement légitime dans cette démarche, les guides rwandais, eux, ne questionnent pas notre légitimité. L’importance de la politique mémorielle du pays réside dans le fait de transmettre la mémoire, de lutter contre le négationnisme, de faire de cette histoire une histoire universelle pour se diriger vers un futur meilleur. Dès lors – comme l’a dit notre principal guide Jean Ruzindaza –, la question est surtout de prendre part à cette mémoire.

            Autre aspect : l’interculturalité est une constante de ce voyage à différentes échelles. Il y a les rencontres formelles, celles faites avec les guides dans les différents mémoriaux ou musées, mais aussi les rencontres informelles, serrer la main d’une petite fille à côté d’une église et manger des fruits avec le guide du mémorial comme à Nyarubuye, faire des signes aux gens dans la rue, ou simplement ne pas échanger avec les locaux et passer les uns à côtés des autres. Jusqu’alors, ces rencontres ont réveillé plusieurs de mes peurs. J’ai souvent peur de manquer de respect par méconnaissance des usages locaux. Je choisis longuement mes mots avec d’évoquer les sujets sensibles ; j’ai peur d’être maladroite ou de mal faire. En vérité, à quelques jours de mon arrivée, ces rencontres se sont révélées toujours intéressantes. Lors de la visite du musée royal, le vendredi 14 juillet, nous avons avec Alexis, notre guide, caresser une vache sacrée apprivoisée et (tenté) d’exécuter une danse traditionnelle.

Source : I. de Falco, Musée royal, Nyanza, 14/07/2023

J’ai toujours constaté que la rencontre entre culture franco-allemande et culture rwandaise jusqu’à maintenant s’est toujours faite dans l’ouverture et la volonté de partager des points de vue, dans un esprit bienveillant, même quand je me sens maladroite. Ces échanges se sont parfois révélés difficiles également dans le contact avec les guides. En effet, le dialogue avec les interlocuteurs rwandais peut pâtir du décalage entre le discours prononcé dans les mémoriaux et musées d’une part et nos impressions et horizons d’attente d’autre part. Il est ainsi arrivé que nous repartions avec des questions sans réponses nous poussant alors à nous interroger davantage : est-il encore trop tôt pour questionner certaines approches de la mémoire génocidaire mise en place au Rwanda ?

Réflexions à suivre en fonction des prochaines étapes du voyage d’étude.

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Quoi de mieux pour comprendre le déroulement sensible d’un voyage d’étude qu’en laisser des Impressions progressives ? À J+4, j’ai quelques réponses, mais aussi de nouvelles questions. Dans ce billet, c’est les choix de politiques culturelles faites par le Rwanda à travers les mémoriaux qui sont traités, ainsi que la difficulté de les questionner. Est-il trop tôt pour cela ?

Was gibt es Besseres, um den sensiblen Verlauf einer Studienreise zu verstehen, als fortschreitende Eindrücke zu hinterlassen? Am Tag 4 habe ich einige Antworten, aber auch neue Fragen. In diesem Beitrag geht es um die kulturellen Politikentscheidungen, die Ruanda durch die Denkmäler getroffen hat, sowie die Schwierigkeit, sie zu hinterfragen. Ist es dafür zu früh?

As Day 4 arrives, I find myself equipped with certain answers, yet simultaneously confronted with fresh inquiries. Within this post, I delve into Rwanda’s memorial-based cultural policy decisions and the inherent challenge of scrutinizing them. Is it perhaps premature to engage in such an examination at this stage?

Une expérience mémorielle (d’un Européen) au Rwanda

Ces premiers jours de voyage au Rwanda, qui comprenaient la visite de plusieurs mémoriaux nationaux consacrés au génocide des Tutsi, montrent tout autant qu’ils interrogent le concept même de mémorial.

En effet, dès les premiers instants dans ces mémoriaux, j’ai pu me rendre compte du fait que les mémoriaux rwandais sont ou peuvent être difficiles à visiter en raison des preuves des grandes violences exposées et mises en avant par les guides. Les traces de sang témoignant, au Ntarama Genocide Memorial de l’assassinat de fétus et d’enfants témoignent de la violence du génocide 30 ans après sa fin. Les ossements présentés dans les mémoriaux comme au Nyamata Génocide Memorial montrent l’importance des massacres, tout comme les différentes armes utilisées par les génocidaires exposées au Nyarubuye Genocide Memorial. Notamment par respect des victimes, il est interdit, dans ces mémoriaux, de prendre des photos.

Cependant le fait d’avoir étudié en amont le génocide – ce qui n’est peut-être pas le cas de l’ensemble des visiteurs – comme celui d’être prévenu à l’avance de la dureté des faits peut aider à plus au moins supporter ces visites. Personnellement le fait d’avoir commencé par le musée-mémorial de Kigali avec des photographies et la cryptes avant quelques ossements, puis de visiter des lieux où leur nombre donne à voir l’ampleur du génocide avant de terminer avec l’exposition de cadavres au Murambi Memorial Site m’a permis de me préparer, par étapes, aux visites.

Le choc que peut représenter de telles visites est d’autant plus perceptible que la différence entre les mémoriaux visités du génocide des Tutsi au Rwanda tels que celui de Nyamata et Ntarama Génocide Mémorial et les musées-mémoriaux européens sur la destruction des Juifs européens, comme le mémorial de la Shoah à Paris, est flagrante.

Source : A. Notarianni, 12/07/2023

Les institutions sur la Shoah sont souvent très complètes et proposent un récit holistique sur l’événement : les visiteurs apprennent les principaux éléments du génocide (le pourquoi ainsi que le comment) via des cartels explicatifs, des témoignages, des photographies et d’autres types d’archives. Et même si chaque mémorial peut avoir une manière propre de transmettre le récit du génocide, personnellement je ne suis pas sorti radicalement transformé ou changé des visites de tels mémoriaux. En effet, la violence génocidaire y est grandement aseptisée, seules quelques images montrant cette violence en train de se produire sont présentes et les visiteurs peuvent décider de les ignorer ou de passer rapidement, ce que font beaucoup de personnes – dont je fais partie.

A l’inverse, il est extrêmement difficile de sortir sans émotion d’une visite d’un mémorial sur le génocide des Tutsi en raison du contact direct et de la proximité physique avec la violence et la mort qui sont omniprésentes et que l’on ne peut éviter.

Certes, la réflexion doit inclure le fait que les visites de ces mémoriaux – au Rwanda comme en Europe – peuvent être différentes selon le point de vue du visiteur. Ainsi, en tant qu’Européen, je n’ai assurément pas le même regard qu’un Rwandais qui est susceptible d’avoir été touché, personnellement, par le génocide ou de (mieux) connaître l’histoire de son pays.

Source : A. Notariani, Nyarubuye Genocide Memorial, 12/07/2023,

Cela m’amène à la question que je livre à la réflexion : quelle méthode un mémorial doit-il mettre en place pour toucher des individus afin qu’ils connaissent à la fois les atrocités du génocide, qu’ils soient sensibilisés à la violence et au passé sans pour autant les effrayer ni pousser certains à refuser la visite car ils ne veulent pas être choqués par ce qu’ils vont découvrir ?

Les prochaines visites et rencontres apporteront sans doute des éléments de réponse.

Adrien Notarianni

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dans cet article de ce blog, un étudiant européen tente de montrer les différences entre les mémoriaux européens tel que le mémorial de la Shoah à Paris et les mémoriaux Rwandais comme le Nyarubuye Génocide Memorial qui peuvent surprendre les visiteurs lors de la découverte de ces lieux. Si les mémoriaux ont tous le même but à savoir préserver la mémoire d’un génocide pour éviter toutes récidives et pour marquer les esprits d’une population. Il est toujours intéressant de comprendre comment ils sont construits, organisés et pensés par les pouvoirs publics ainsi que les organisations pour impacter de façon différentes le public.

In diesem Blog-Artikel versucht ein europäischer Student die Unterschiede zwischen europäischen Denkmälern wie dem Mémorial de la Shoah in Paris und ruandischen Denkmälern wie dem Nyarubuye Génocide Memorial aufzuzeigen, die Besucher bei der Entdeckung dieser Orte überraschen können. Obwohl alle Denkmäler dasselbe Ziel haben, nämlich die Erinnerung an einen Völkermord zu bewahren, um Wiederholungen zu verhindern und die Menschen nachhaltig zu prägen, ist es immer interessant zu verstehen, wie sie von den Regierungen und Organisationen gebaut, organisiert und konzipiert werden, um das Publikum unterschiedlich zu beeinflussen.

In this blog article, a European student attempts to highlight the differences between European memorials such as the Mémorial de la Shoah in Paris and Rwandan memorials like the Nyarubuye Génocide Memorial that can be surprising for visitors exploring these locations. While all memorials have the same purpose, namely to preserve the memory of a genocide to prevent any recurrence and leave a lasting impact on the population, it is always interesting to understand how they are constructed, organized, and conceptualized by the authorities and organizations to impact the public in different ways. While all memorials share the common goal of preserving the memory of a genocide, with the aim of preventing future occurrences and leaving a lasting impact on the population, it is indeed intriguing to delve into the ways they are designed, structured, and conceived by authorities and organizations to resonate with the public in diverse manners.

La dynamique de vie en regard au génocide : comment penser l’avenir à coté de victimes de massacres de masse ?

Depuis trois jours, notre groupe découvre la réalité du génocide des Tutsi à travers les mémoriaux du Kigali Genocide Memorial, du mémorial des 10 casques bleus, belges, de mémorial de Nyamata, Ntarama Genocide Memorial et du Nyarubuye Genocide Memorial qui ont fait émerger des émotions bien singulières pour chacune et chacun d’entre nous. Ils nous ont permis également d’appréhender diverses approches mises en exergue selon la situation géographique de ces lieux de mémoire, où les violences innommables se sont déroulées, n’épargnant ni femmes, ni enfants, ni hommes, quels que soient leur âge, leurs conditions : une violence génocidaire.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Ntarama – 12/07/2023.

En sortant de ces lieux, c’est un tout autre message que le Rwanda m’a donné à voir et à entendre : la vie, la vie qui s’invite dans tous les pans de la société rwandaise. Il est surprenant de constater la modernité de Kigali avec sa prolifération de chantiers qui font surgir des immeubles flambants neufs, des infrastructures routières qui maillent le paysage national. Partout sur notre passage, la vie économique se déploie en tout lieu avec des quartiers spécifiques pour chaque corps de métier, ceux-ci fourmillent d’activités humaines et marchandes. Une multitude impressionnante de motos-taxis déferlent dans les rues des villes et des villages… Les écoles, jouxtant les lieux de mémoire, résonnent des cris joyeux des enfants et des sonorités des ateliers de percussions. J’ai trouvé le même esprit d’insouciance dans un parc de loisirs sur les hauteurs de Kigali, où enfants et adultes partageaient un moment de convivialité heureuse. Une rencontre inattendue avec deux jeunes Rwandais de 27 et 28 ans, lors d’une soirée libre avec une partie de notre groupe, a été l’occasion de partager nos identités, nos perceptions de la vie. Ce sont eux qui ont évoqué les premiers la question du génocide, sans doute pour lever un quelconque mal-être à ce sujet. Ils ne l’ont pas vécu bien sûr, ils m’ont évoqué les silences dans leur milieu familial, les bribes de fragments surgis de la mémoire de leurs parents ou de proches sur cette tragédie. Mais leurs pensées essentielles se tournent vers l’avenir : des projets d’études, l’évolution de leur parcours professionnel, le projet de fonder une famille, etc. La vie quoi ! Il ne s’agissait pas pour eux d’être dans le déni du génocide, du passé mais simplement de le penser comme faisant partie intégrante de leur histoire.

Source : M. Hutinet, Nyamata, 12/07/2023

La rencontre de la vision de l’histoire et de ses traductions aussi bien muséales que les méthodes de recherches, de restitution, de compréhension, de transmission sont bien différentes que l’on soit issu d’Afrique ou d’ailleurs puisque notre groupe est européen et américain. Notre approche du fait historique, selon les expériences en Européen, est bien différente de celle vécu par les historiens rwandais, comme d’ailleurs. Il n’est nullement question d’imposer une vision sans entendre celle des « entrepreneurs de mémoire » locaux avec qui l’échange se construit. Tous les points de vue sont respectables certes, mais, dans ce cas précis, la connaissance de ces Rwandais devrait être privilégiée. Je ne crois pas que l’expression « donner des recommandations » soit des plus pertinentes sans avoir à l’esprit cette volonté d’être attentif à l’expérience de celle ou de celui qui nous accueille au Rwanda. En un mot, il serait dérisoire de penser que l’histoire doit se fonder sur de l’universalisme, elle devrait, à mon sens, faire l’objet d’un partage sincère dans le but de trouver les meilleurs chemins pour promouvoir les enjeux de la transmission de la mémoire. Il me semble qu’il s’agit d’une question importante qui devrait soumise au débat.

Ainsi doit-on se poser collectivement la question de la place dans laquelle nous historiens, nous pouvons nous inscrire : celle de se consacrer exclusivement à ses réflexions et ses recherches sur les aspects historiques de ces événements tragiques de 1994 et de mettre en parenthèse la vie de ces générations d’après génocide ? Ou bien de les prendre en compte dans ses sujets d’études ?  S’agit-il de résilience ? S’agit-il d’un travail en profondeur sur la mémoire du génocide pour les jeunes générations ? De ce fait, il m’a paru intéressant de pouvoir souligner ce rapport entre la mémoire d’une tragédie et la vie qui ruisselle en tout lieu.

Étonnement, j’ai ressenti une réjouissance de voir ce pays non seulement s’interroger sur son passé mais aussi de penser la vie comme un avenir meilleur. Un peuple qui choisit un chemin certes tortueux semé d’embuches – la vie n’est pas un long fleuve tranquille – afin de se frayer un chemin d’une reconstruction dans l’unité et la confiance.

Source : F. Hafs,

Farid Hafs

Pré-réflexions sur le voyage au Rwanda (I) : comment se préparer à la confrontation du génocide des Tutsi sur le terrain ?

Du 10 juillet au 20 juillet 2023, un voyage d’études est prévu au Rwanda pour notre promotion à l’issue du séminaire intitulé « La Shoah et le génocide des Tutsi en regard », animé depuis octobre 2022 par Fabien Théofilakis. Ce cours a été l’occasion de comparer le phénomène génocidaire à la fois dans le cadre de la Shoah durant la Seconde Guerre mondiale et des Tutsi en 1994 au Rwanda. Ainsi, en conclusion d’une année riche en apprentissages sur ces événements, l’expérience théorique est complétée par l’expérience du « terrain ». Or, d’emblée, en tant qu’étudiante, des questions se posent. Notre apprentissage théorique est pour nous un acquis dans la mesure où, tous étudiants en sciences humaines, nous sommes familiarisés à la lecture des textes et à leur discussion en séminaire. Il n’est d’ailleurs pas rare, en sciences humaines, de vivre le paradoxe d’écrire un travail entier sur un espace sans jamais y avoir mis les pieds (un tort ?). En revanche, tout l’intérêt de cette expérience au Rwanda devrait résider dans le fait que pour beaucoup d’entre nous, pour la première fois, l’expérience théorique est complétée par une expérience de vie. Dès lors, ma méconnaissance totale du terrain rwandais me questionne. Nous n’avons pas nécessairement l’expérience ni la familiarité avec le fait d’entrer sur le territoire concerné et de faire face aux problématiques étudiées sans cet écran – rassurant – qui nous sépare des thématiques que l’on discute. Cette réflexion engage aussi la question de la légitimité.

Dans nos différentes lectures cette année, beaucoup d’historiens questionnaient l’importance de la parole et la façon de la transmettre. Question centrale car, dans le cadre du génocide au Rwanda, la réflexion sur la parole se pose d’autant plus que la proximité temporelle du génocide met alors l’histoire orale et le témoignage au cœur de la réflexion. Or, difficile en tant qu’historienne en formation de ne pas se laisser porter en amont même du voyage par un syndrome de l’imposteur assez virulent : comment se sentir – ne serait-ce qu’une seconde – légitime face aux populations locales en leur garantissant de « comprendre » puis de « transmettre » un message sur des événements si traumatisants et horribles ? De plus, comment, nous qui avons la vingtaine d’années, pouvons-nous jouer les médiateurs d’une telle parole ? La nécessité des mémoriaux, des témoignages, de cet héritage si douloureux et si proche rendent parfois la tâche gargantuesque et illégitime pour les étudiants que nous sommes.

Source : I. de Falco, sur le retour du Nyarubuye Genocide Memorial, 13/07/2023

Une autre réflexion s’engage concernant ce voyage d’étude. En effet, nous sommes un groupe de 18 à partir, tous étudiants de Fabien Théofilakis, soit à l’université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne soit à la Europa-Universität Viadrina à Francfort/Oder. Ce cours, comparatif, associe des étudiants français à Paris, des étudiants allemands, des étudiants français en Érasmus à Francfort et une étudiante américaine en échange également à la Viadrina. Tous vont donc effectuer un séjour d’étude au Rwanda. Dans l’essence même du séjour, le mot clé est son caractère multiculturel. Ajoutons à cela que les participants viennent d’horizon différents, n’ont pas les mêmes spécialités ni les mêmes cursus, avec des niveaux allant de la troisième année de licence au master 2. Dès lors, la rencontre culturelle se fait déjà en amont du voyage, dans son organisation et dans sa préparation, notamment par la participation commune au séminaire hebdomadaire. Or, cette rencontre des cultures devrait se développer lors du voyage lui-même. Chaque étudiant avec son éducation, son environnement, son vécu, la politique de son pays aussi devrait appréhender la découverte du Rwanda et de ses politiques mémorielles à travers un regard qui pourrait être individuel, national, et/ou européen.

Dans ce contexte, la question culturelle également se pose : comment être respectueux sans être de pure forme ? Comment être « politiquement correct » dans un pays dont on ignore les usages et coutumes ? Comment réagir à la confrontation avec la violence génocidaire ? Comment essayer de comprendre un génocide si longtemps isolé et stigmatisé comme « africain » alors même que nous possédons toujours un regard profondément européen ?

            Enfin, les grands questionnements posés par ce séminaire, évidemment, font partie intégrante du voyage. Par exemple, qu’est-ce que la mémoire au Rwanda ? Comment ce devoir de mémoire se traduit là-bas ? Quelles sont les caractéristiques des politiques mémorielles et que nous apprennent-elles ? Comment se fait la transmission de l’histoire du génocide au Rwanda et comment la développer dans le monde ?

L’intérêt du terrain est la possibilité d’avoir un accès direct à ces sources, ces émotions, ces témoignages. À l’origine de toutes ces réflexions, il y a évidemment l’impossibilité de tout prévoir comme le devoir de se laisser mener, d’accepter les enseignements du terrain, de se laisser bousculer.

En somme, le but ultime de ce voyage apparaît être de devoir répondre à toutes les échelles – de l’Europe à l’Afrique – à une nécessité commune : comment tirer un apprentissage au présent du passé ?

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Qu’est-ce que la mémoire au Rwanda ? Comment ce devoir de mémoire se traduit là-bas ? Quelles sont les caractéristiques des politiques mémorielles et que nous apprennent-elles ? Comment se fait la transmission de l’histoire du génocide au Rwanda et comment la développer dans le monde ? Et surtout, comment à travers l’histoire génocidaire tirer un apprentissage au présent du passé ?
Voici toutes les réflexions qui me traverse en amont du voyage d’étude, auxquelles j’espère apporter une réponse à son terme.

Was ist das Gedenken in Ruanda? Wie zeigt sich diese Pflicht zur Erinnerung dort? Was sind die Merkmale der Erinnerungspolitik und was lehren sie uns? Wie wird die Geschichte des Völkermords in Ruanda übermittelt und wie kann sie in der Welt verbreitet werden? Und vor allem, wie können wir aus der Geschichte des Völkermords in der Gegenwart eine Lehre für die Zukunft ziehen?
Dies sind alle Gedanken, die mir vor der Studienreise durch den Kopf gehen, auf die ich hoffentlich am Ende eine Antwort finde.

What is memory like in Rwanda? How is this duty of remembrance expressed there? What are the characteristics of memorial policies, and what do they teach us? How is the history of the genocide transmitted in Rwanda, and how can it be disseminated globally? And above all, how can we learn from the genocidal history to gain insights into the present and the future?

These are all the reflections that cross my mind before the study trip, and I hope to find answers to them by the end.

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