Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (III)

Impressions J + 9

19 juillet 2023, J+9. Je commence mon nouveau et dernier billet « Impressions » sur notre voyage au Rwanda avec étonnement. En effet, la progression de notre périple a fait évoluer mes interrogations à un stade qui me surprend moi-même…

            À quelques heures de conclure ces dix jours d’étude dans le pays aux mille collines, les questionnements qui m’animent ne sont plus tout à fait ceux que j’avais avant le départ – et c’est là tout l’intérêt d’une écriture progressive lors de ce séjour. En effet, aujourd’hui, ce qui me frappe n’est ni le contraste entre l’apprentissage théorique et/ou pratique ni la question de la légitimité ou non que nous pouvons avoir en tant que visiteur. En revanche, ce voyage au Rwanda m’a, à terme, poussée à interroger la politique mémorielle du gouvernement rwandais à travers la visite des différents lieux de mémoire et musées. Une réalité se confirme à l’issue du voyage : on pressent une urgence du devoir de mémoire à l’échelle nationale.

Source : F. Théofilakis, mémorial du génocide, entrée du site avec notre guide, Murambi, 15/07/2023.

            Comme je l’ai évoqué dans mon billet du 14 juillet 2023, la présence d’ossements, de vêtements, de tombes comme la présentation de fosses communes dans absolument tous les lieux de mémoire visités me poussent à m’interroger sur l’intention de ces lieux de mémoire : rendent-ils ainsi hommage aux victimes ou présentent-ils les preuves ultimes du génocide ? Ces deux réalités sont-elles incompatibles ? Le choc suprême a eu lieu à Murambi. Lors du début de la visite, nous étions 23. À l’issue du parcours, nous n’étions plus que neuf. En grande partie, cette diminution des participants s’explique par la présence de dépouilles conservés et présentés comme « preuve » du génocide contre les Tutsi. Dès lors, le choc n’est plus seulement visuel, mais également olfactif. En effet,  une partie des corps a traitée par de la chaux). Cette réalité, brute, horrible, présentée dans toute sa monstruosité, a provoqué diverses émotions telles que la sidération, le dégoût ou encore la peur. De notre point de vue européen, habitués aux pratiques mémorielles liées à la Shoah notamment, ces usages nous semblent surprenants. La mort telle qu’est est sacralisée dans la culture occidentale, il est inédit, voire dérangeant, de pouvoir regarder des cadavres conservés et exposés dans des pièces vides. De même, nous pouvons nous interroger à juste titre sur le message transmis ici : la recherche d’une preuve ultime n’est-elle pas finalement vaine face à des négationnismes qui pourraient toujours remettre en question l’authenticité de la « preuve » ? Est-il moral de présenter ces cadavres ainsi ? Finalement, la question n’est pas tant de savoir si cela est bien ou mal, mais pourquoi ce choix mémorial de montrer les corps et les ossements systématiquement dans des lieux de mémoire. Ainsi, cette visite permet de faire le point sur une réalité du Rwanda actuelle : l’urgence du devoir de mémoire. Or, cette urgence visible dans les mémoriaux et musées n’est-elle pas à interroger trente ans après le génocide ?

            En effet, ces ossements, ces vêtements, ces corps, sont présentés avec deux objectifs : fournir des preuves que le génocide a existé et provoquer un choc pour que cela ne se reproduise plus jamais. Tous les guides rencontrés au Rwanda parlent des ossements et corps comme l’ultime preuve que le négationnisme ne pourrait exister dans le cadre du génocide des Tutsi. Or, paradoxalement, ce devoir de mémoire urgent, mis en place afin que la société rwandaise se reconstruise après ce traumatisme et ne l’oublie jamais, n’est pas fait pour perdurer. En effet, les vêtements dans les différents lieux de mémoire ne sont pas protégés mais simplement déposés, voire même touchés par les guides, comme à Nyuange. De même, les objets sont, certes présentés derrière des vitrines mais peu protégés également. Enfin, la question de l’exposition des corps à Murambi ne fait pas l’unanimité à l’échelle locale, le rapport à la mort étant complexe depuis le génocide. Ainsi, ce devoir de mémoire formulée de façon brute et urgent est-il viable sur le long terme ? Les générations rwandaises comme celles d’autres nationalités nées après 1994 peuvent effectivement avoir accès à ces preuves en direct au présent, mais qu’en est-il des générations à venir ? Si le vêtements et le corps sont pour la politique mémorielle du Rwanda les preuves ultimes du génocide, que se passera-t-il lorsqu’elles seront détériorées ou qu’elles n’existeront plus ? Un devoir de mémoire défini dans l’après-coup est-il compatible à un devoir de mémoire pérenne ?

Source : I. de Falco, mémorial du génocide, Murambi, 15/07/2023

            Pour conclure ce billet, j’aimerais relever que le Rwanda est encore en phase de création d’une politique mémorielle en recherche de stabilité. Avec les moyens que le gouvernement a, avec les problématiques qu’il rencontre actuellement (la sortie de prison des condamnés du génocide notamment, la découverte renouvelée de corps), le Rwanda élabore progressivement dans sa propre écriture du génocide avec une politique mémorielle propre. Dans cette tâche malgré les difficultés, tout l’enjeu de la prochaine décennie, à la veille de la trentième commémoration de l’événement en 2024, sera d’interroger les limites de cette politique mémorielle et de suggérer des moyens d’en créer une à long terme. Les prémices sont déjà visibles dans la politique, mais à terme, l’école, l’éducation, le développement muséal et le développement des commémorations permettront aux futures générations internationales de commémorer le génocide des Tutsi au Rwanda pour qu’il ne se reproduise plus jamais. Puisse un échange avec d’autres expériences muséales et mémorielles des violences extrêmes y contribuer.

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dernière étape du voyage, et dernière réflexion-bilan. Nous évoquons ici le paradoxe entre le besoin de la preuve ultime et urgent dans le devoir de mémoire rwandais, et la réalité de mémoriaux qui vont devoir faire face dans les prochaines décennies à pérenniser les artefacts et internationaliser le message transmis.  

Letzte Etappe der Reise und abschließende Reflexion. Hier sprechen wir über das Paradoxon zwischen dem Bedürfnis nach ultimativen und dringenden Beweisen in der ruandischen Erinnerungspflicht und der Realität von Denkmälern, die in den kommenden Jahrzehnten die Artefakte bewahren und die übermittelte Botschaft internationalisieren müssen.

As we reach the final leg of this journey and approach our last reflective assessment, we delve into the paradox inherent in the Rwandan duty of remembrance. This paradox revolves around the long-term challenge faced by memorials in preserving historical artifacts and conveying their message on an international scale in the decades to come.

Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (II)

Impressions J+4

14 juillet 2023, J+4. Il semblait naturel de poursuivre la réflexion entamée avant le départ par ce billet d’immersion au Rwanda dans le cadre de l’étude du génocide des Tutsi. Par rapport à mon billet du 9 juillet 2023 et à mes interrogations, mes doutes et mes peurs : quelles sont les perceptions qui ont évolué ? Ai-je obtenu des réponses ? Formulé de nouvelles interrogations ?

            Tout d’abord, concernant l’apprentissage théorique, il est à la fois essentiel et étrangement éloigné dans le cadre de ce voyage. En effet, d’une part, la visite de mémoriaux nous illustrent les lectures étudiées en cours de cette année et facilite la compréhension ;  d’autre part, l’expérience du terrain ne nous donne pas du tout le même regard sur le sujet historique qu’est le génocide des Tutsi. De fait, la place importante de l’émotion dans nos visites ne cesse de nous surprendre. Ici, l’expérience du devoir de mémoire tel que présenté par les autorités rwandaises du génocide est primordial. Lors de la visite du Nyarubuye Génocide Mémorial le jeudi 13 juillet, notamment, la vision d’ossements, l’accès direct, visuel pour les visiteurs et tactile par les guides aux vêtements des victimes portés le jour de leur mort, la visite de fosses communes m’ont bouleversée.

Source : F. Hafs, Nyarubye, Genocide Memorial Site, 13/07/2023

L’objectivité, la distance, la rationalisation, rien de tout ce que je suis habituée à faire lors d’un apprentissage théorique me semble possible dans ce contexte-là. Le choc est direct, brutal et intense, inévitable. Certains de mes camarades ont pleuré ; d’autres n’ont pas pu aller au bout de la visite tellement l’émotion était intense. Pour ma part, c’est l’angoisse qui m’a oppressée, à plusieurs reprises, me rappelant que l’expérience du post-génocide vécue en direct est différente par essence à un traitement uniquement théorique et intellectuel.

            Alors, sommes-nous légitimes, nous étudiants d’une vingtaines d’années, pas encore nés lors des événements de 1994, nous qui sommes simplement menés notre réflexion et notre bonne volonté, à transmettre et analyser cette parole, ces preuves laissées par les génocidaires au Rwanda pour que plus jamais cela ne se reproduise ? Je n’ai pas encore la réponse à cette question ; en revanche j’ai apprécié de constater que, si je ne me sens pas nécessairement légitime dans cette démarche, les guides rwandais, eux, ne questionnent pas notre légitimité. L’importance de la politique mémorielle du pays réside dans le fait de transmettre la mémoire, de lutter contre le négationnisme, de faire de cette histoire une histoire universelle pour se diriger vers un futur meilleur. Dès lors – comme l’a dit notre principal guide Jean Ruzindaza –, la question est surtout de prendre part à cette mémoire.

            Autre aspect : l’interculturalité est une constante de ce voyage à différentes échelles. Il y a les rencontres formelles, celles faites avec les guides dans les différents mémoriaux ou musées, mais aussi les rencontres informelles, serrer la main d’une petite fille à côté d’une église et manger des fruits avec le guide du mémorial comme à Nyarubuye, faire des signes aux gens dans la rue, ou simplement ne pas échanger avec les locaux et passer les uns à côtés des autres. Jusqu’alors, ces rencontres ont réveillé plusieurs de mes peurs. J’ai souvent peur de manquer de respect par méconnaissance des usages locaux. Je choisis longuement mes mots avec d’évoquer les sujets sensibles ; j’ai peur d’être maladroite ou de mal faire. En vérité, à quelques jours de mon arrivée, ces rencontres se sont révélées toujours intéressantes. Lors de la visite du musée royal, le vendredi 14 juillet, nous avons avec Alexis, notre guide, caresser une vache sacrée apprivoisée et (tenté) d’exécuter une danse traditionnelle.

Source : I. de Falco, Musée royal, Nyanza, 14/07/2023

J’ai toujours constaté que la rencontre entre culture franco-allemande et culture rwandaise jusqu’à maintenant s’est toujours faite dans l’ouverture et la volonté de partager des points de vue, dans un esprit bienveillant, même quand je me sens maladroite. Ces échanges se sont parfois révélés difficiles également dans le contact avec les guides. En effet, le dialogue avec les interlocuteurs rwandais peut pâtir du décalage entre le discours prononcé dans les mémoriaux et musées d’une part et nos impressions et horizons d’attente d’autre part. Il est ainsi arrivé que nous repartions avec des questions sans réponses nous poussant alors à nous interroger davantage : est-il encore trop tôt pour questionner certaines approches de la mémoire génocidaire mise en place au Rwanda ?

Réflexions à suivre en fonction des prochaines étapes du voyage d’étude.

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Quoi de mieux pour comprendre le déroulement sensible d’un voyage d’étude qu’en laisser des Impressions progressives ? À J+4, j’ai quelques réponses, mais aussi de nouvelles questions. Dans ce billet, c’est les choix de politiques culturelles faites par le Rwanda à travers les mémoriaux qui sont traités, ainsi que la difficulté de les questionner. Est-il trop tôt pour cela ?

Was gibt es Besseres, um den sensiblen Verlauf einer Studienreise zu verstehen, als fortschreitende Eindrücke zu hinterlassen? Am Tag 4 habe ich einige Antworten, aber auch neue Fragen. In diesem Beitrag geht es um die kulturellen Politikentscheidungen, die Ruanda durch die Denkmäler getroffen hat, sowie die Schwierigkeit, sie zu hinterfragen. Ist es dafür zu früh?

As Day 4 arrives, I find myself equipped with certain answers, yet simultaneously confronted with fresh inquiries. Within this post, I delve into Rwanda’s memorial-based cultural policy decisions and the inherent challenge of scrutinizing them. Is it perhaps premature to engage in such an examination at this stage?

Pré-réflexions sur le voyage au Rwanda (I) : comment se préparer à la confrontation du génocide des Tutsi sur le terrain ?

Du 10 juillet au 20 juillet 2023, un voyage d’études est prévu au Rwanda pour notre promotion à l’issue du séminaire intitulé « La Shoah et le génocide des Tutsi en regard », animé depuis octobre 2022 par Fabien Théofilakis. Ce cours a été l’occasion de comparer le phénomène génocidaire à la fois dans le cadre de la Shoah durant la Seconde Guerre mondiale et des Tutsi en 1994 au Rwanda. Ainsi, en conclusion d’une année riche en apprentissages sur ces événements, l’expérience théorique est complétée par l’expérience du « terrain ». Or, d’emblée, en tant qu’étudiante, des questions se posent. Notre apprentissage théorique est pour nous un acquis dans la mesure où, tous étudiants en sciences humaines, nous sommes familiarisés à la lecture des textes et à leur discussion en séminaire. Il n’est d’ailleurs pas rare, en sciences humaines, de vivre le paradoxe d’écrire un travail entier sur un espace sans jamais y avoir mis les pieds (un tort ?). En revanche, tout l’intérêt de cette expérience au Rwanda devrait résider dans le fait que pour beaucoup d’entre nous, pour la première fois, l’expérience théorique est complétée par une expérience de vie. Dès lors, ma méconnaissance totale du terrain rwandais me questionne. Nous n’avons pas nécessairement l’expérience ni la familiarité avec le fait d’entrer sur le territoire concerné et de faire face aux problématiques étudiées sans cet écran – rassurant – qui nous sépare des thématiques que l’on discute. Cette réflexion engage aussi la question de la légitimité.

Dans nos différentes lectures cette année, beaucoup d’historiens questionnaient l’importance de la parole et la façon de la transmettre. Question centrale car, dans le cadre du génocide au Rwanda, la réflexion sur la parole se pose d’autant plus que la proximité temporelle du génocide met alors l’histoire orale et le témoignage au cœur de la réflexion. Or, difficile en tant qu’historienne en formation de ne pas se laisser porter en amont même du voyage par un syndrome de l’imposteur assez virulent : comment se sentir – ne serait-ce qu’une seconde – légitime face aux populations locales en leur garantissant de « comprendre » puis de « transmettre » un message sur des événements si traumatisants et horribles ? De plus, comment, nous qui avons la vingtaine d’années, pouvons-nous jouer les médiateurs d’une telle parole ? La nécessité des mémoriaux, des témoignages, de cet héritage si douloureux et si proche rendent parfois la tâche gargantuesque et illégitime pour les étudiants que nous sommes.

Source : I. de Falco, sur le retour du Nyarubuye Genocide Memorial, 13/07/2023

Une autre réflexion s’engage concernant ce voyage d’étude. En effet, nous sommes un groupe de 18 à partir, tous étudiants de Fabien Théofilakis, soit à l’université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne soit à la Europa-Universität Viadrina à Francfort/Oder. Ce cours, comparatif, associe des étudiants français à Paris, des étudiants allemands, des étudiants français en Érasmus à Francfort et une étudiante américaine en échange également à la Viadrina. Tous vont donc effectuer un séjour d’étude au Rwanda. Dans l’essence même du séjour, le mot clé est son caractère multiculturel. Ajoutons à cela que les participants viennent d’horizon différents, n’ont pas les mêmes spécialités ni les mêmes cursus, avec des niveaux allant de la troisième année de licence au master 2. Dès lors, la rencontre culturelle se fait déjà en amont du voyage, dans son organisation et dans sa préparation, notamment par la participation commune au séminaire hebdomadaire. Or, cette rencontre des cultures devrait se développer lors du voyage lui-même. Chaque étudiant avec son éducation, son environnement, son vécu, la politique de son pays aussi devrait appréhender la découverte du Rwanda et de ses politiques mémorielles à travers un regard qui pourrait être individuel, national, et/ou européen.

Dans ce contexte, la question culturelle également se pose : comment être respectueux sans être de pure forme ? Comment être « politiquement correct » dans un pays dont on ignore les usages et coutumes ? Comment réagir à la confrontation avec la violence génocidaire ? Comment essayer de comprendre un génocide si longtemps isolé et stigmatisé comme « africain » alors même que nous possédons toujours un regard profondément européen ?

            Enfin, les grands questionnements posés par ce séminaire, évidemment, font partie intégrante du voyage. Par exemple, qu’est-ce que la mémoire au Rwanda ? Comment ce devoir de mémoire se traduit là-bas ? Quelles sont les caractéristiques des politiques mémorielles et que nous apprennent-elles ? Comment se fait la transmission de l’histoire du génocide au Rwanda et comment la développer dans le monde ?

L’intérêt du terrain est la possibilité d’avoir un accès direct à ces sources, ces émotions, ces témoignages. À l’origine de toutes ces réflexions, il y a évidemment l’impossibilité de tout prévoir comme le devoir de se laisser mener, d’accepter les enseignements du terrain, de se laisser bousculer.

En somme, le but ultime de ce voyage apparaît être de devoir répondre à toutes les échelles – de l’Europe à l’Afrique – à une nécessité commune : comment tirer un apprentissage au présent du passé ?

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Qu’est-ce que la mémoire au Rwanda ? Comment ce devoir de mémoire se traduit là-bas ? Quelles sont les caractéristiques des politiques mémorielles et que nous apprennent-elles ? Comment se fait la transmission de l’histoire du génocide au Rwanda et comment la développer dans le monde ? Et surtout, comment à travers l’histoire génocidaire tirer un apprentissage au présent du passé ?
Voici toutes les réflexions qui me traverse en amont du voyage d’étude, auxquelles j’espère apporter une réponse à son terme.

Was ist das Gedenken in Ruanda? Wie zeigt sich diese Pflicht zur Erinnerung dort? Was sind die Merkmale der Erinnerungspolitik und was lehren sie uns? Wie wird die Geschichte des Völkermords in Ruanda übermittelt und wie kann sie in der Welt verbreitet werden? Und vor allem, wie können wir aus der Geschichte des Völkermords in der Gegenwart eine Lehre für die Zukunft ziehen?
Dies sind alle Gedanken, die mir vor der Studienreise durch den Kopf gehen, auf die ich hoffentlich am Ende eine Antwort finde.

What is memory like in Rwanda? How is this duty of remembrance expressed there? What are the characteristics of memorial policies, and what do they teach us? How is the history of the genocide transmitted in Rwanda, and how can it be disseminated globally? And above all, how can we learn from the genocidal history to gain insights into the present and the future?

These are all the reflections that cross my mind before the study trip, and I hope to find answers to them by the end.

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