Gedanken eines Europäers zu den Genozid-Gedenkstätten Ruandas

Vom 10. bis zum 20. Juli 2023 besuchte unsere Gruppe aus der Viadrina und der Universität Paris 1 im Rahmen einer Studienreise verschiedenste Genozid-Gedenkstätten und Museun in Ruanda. Angefangen mit dem „Kigali Genocide Memorial“ in Gisozi, über das Nyamata, das Ntarama und das Murambi Memorial bis hin zum Nyange Genocide Memorial, also vom Osten nach Westen des Landes. Diese Besuche bilden den Kern meiner Gedanken zu den verschiedenen Gendenkstätten und deren Wirkung auf mich. Was kommen einem nun für anfängliche naive Gedanken, während man die erste Genozidgedenkstätte besucht? Und wie ändern sich diese, wenn sie mit jedem Besuch auf einem stetig wachsenden Schatz an Erfahrungen Fußen? Wie wirkt sich der Perspektivwechsel von theoretischer Beobachtung zu Betrachtung und Erleben vor Ort auf die Wahrnehmung der Gedenkstätten aus?


Wahrscheinlich, dass die Reihenfolge der Besuche unerlässlich für die Erklärung des jeweiligen, unvermittelt aufkommenden Gedankens ist. Unmissverständlich eindeutig ist hier der Unterscheid zwischen dem ersten und dem letzten Besuch. Während ich das Kigali Genocide Memorial (11.07) noch rein mit dem theoretischen Vorwissen der letzten zwei Semester betrachtete, kam mir das letzte in Nayangevor, als würde ich dieselbe Gedenkstätte bloß in anderem Aufbau betreten. Die Ausnahme bildet hier die Gedenkstätte in Murambi. Allerdings nicht wegen des Aufbaus, sondern vielmehr wegen der dort ausgestellten Körper. Während ich bei dem zweiten Besuch voller Ehrfurcht die Grabstätte betrat und mich die Särge und Gebeine der zahllosen Opfer unheimlich berührten, ließen mich diese am Ende nahezu kalt. Hoffentlich wird kein Schulkind gezwungen alle Gedenkstätten abzuklappern. Wohlwissend um die Wichtigkeit der Genozidprävention, ertappte ich mich gerade gegen Ende der Reise bei diesem Gedanken. So sehr mich dieser mir selbst unsympathisch macht, steht er dennoch stellvertretend für eine übergeordnete Frage, die sich mir im Rahmen der Studienreise oft gestellt hat: Inwiefern unterscheidet sich mein europäischer und vor allem deutscher Blick auf diese Gedenkstätten von Menschen mit anderen Hintergründen? Wie wirkt die Genozid-Gedenkstätte bzw. das Genozid-Museum auf einen Menschen, der hier oder vielleicht sogar in der unmittelbaren Umgebung aufgewachsen ist? Kann es nicht sein, dass mir zahllose Wirkungen verschlossen bleiben? Dass mir wahrscheinlich mehr verschlossen bleibt als sich mir erschließt?

Source/Quelle : J. Gesler, Mémorial de Murambi, 15/07/2023


Zunächst kam diese Frage wegen der oftmals unmittelbaren Nähe zwischen Denkmal und tagtäglichem zivilen Leben auf. Wenn – wie dies in Nyamata der Fall war – neben einem Ort, der einer so ernsten Sache gedenkt, Kinder Musikunterricht bekommen und man das Trommeln und die Gesänge während der Führung zu hören bekommt, denkt man unweigerlich an die Perspektive der Anwohner auf die Stätte. Und dies nicht zuletzt, da sich dieser Genozid auch durch seine Begehung im nachbarschaftlichen Umfeld von anderen unterscheidet. So hat sich meine Perspektive auf die mir zunächst unscheinbar wirkenden Mordutensilien geändert. Hier handelt es sich nämlich in vielen Fällen nicht um konventionelle Schusswaffen, sondern um Werkzeuge des ländlichen Gebrauchs. Vor allem Macheten und Hacken (die sogenannten „armes traditionnelles“). Je tiefer man jedoch auf das ruandische Land fährt, desto öfter sieht man genau diese „Werkzeuge“ in den Händen von Frauen, Männern und kleinen Kindern. Viele des zum Erreichen des Genozides benutzen Geräte, erfreuen sich also auch heute noch einer hohen Beliebtheit auf dem Land. Sie finden sich nach wie vor noch in den Händen gerade dieser Dorfbewohner, die 1994 dazu beigetragen haben, den Genozid als einen unter Nachbarn begangenen zu kodifizieren. Die Wirkung, die das für die Person haben kann, die jeden Tag diese Werkzeuge zur Arbeit gebraucht, ist meiner Meinung nach nicht zu unterschätzen. Ebenso könnte genau das das Trauma der Genozidopfer noch verstärken, da diese nun nicht nur mit ihren Mördern, sondern auch mit deren Mordutensilien auf dem Feld Seite an Seite arbeiten müssen. Ob eine Versöhnung vor dem Hintergrund dieser Verhältnisse möglich ist, während man immer wieder der Spiegel der Geschichte vorgehalten bekommt?


Diese Gedankengänge wurden aber nach und nach durch kleine Beobachtungen und informellen Gesprächen in ihrer Relevanz beschränkt. Zum waren da die ruandischen Besuchergruppen, die in jeder einzelnen der nach Kigali besichtigten Gedenkstätten mit ihrer Abwesenheit glänzten. Hier muss natürlich ergänzt werden, dass wir die Stätten außerhalb der der Gedenkzeit vom Anfang April, bis Mi-Juli besuchten. Der dadurch aber leise aufgekommene Verdacht, wurde durch die Erzählungen eines zufälligen Getroffenen deutschen Theologen in Bethany etwas erhärtet. Denn zumindest die Gedenkstätte von Murambi wurde zu diesem Zweck erbaut. Ob dies auf weitere zutrifft, weiß ich schlicht nicht. Aber auch das würde mir nur eine von vielen aufgekommenen Fragen beantworten.  

Felix Trojan

Source/Quelle : G. Lechapelain, église, Nyarubuye, 13/07/2023.

Réflexions d’un Européen sur les mémoriaux du génocide au Rwanda

Du 10 au 20 juillet 2023, notre groupe composé d’étudiants de la Viadrina et de l’Université Paris 1 a visité différentes mémoriaux et musées consacrés au génocide au Rwanda dans le cadre d’un voyage d’étude. Nous avons commencé par le Mémorial du génocide de Kigali à Gisozi, puis nous avons visité les mémoriaux de Nyamata, Ntarama et Murambi, pour enfin nous rendre au Mémorial de Nyange, parcourant ainsi le pays d’est en ouest. Ces visites ont été au cœur de mes réflexions sur les différents mémoriaux et leur impact sur moi. Quels furent les pensées naïves qui me vinrent tout d’abord à l’esprit en visitant le premier mémorial du génocide ? Et comment ont-elles évolué à mesure que je pouvais, à chaque visite m’appuyait sur un capital d’expériences toujours plus riche ? Comment le changement de perspective, de l’observation théorique à l’expérience directe sur place, a-t-il influencé ma perception des mémoriaux ?


Il est probable que l’ordre des visites soit essentiel pour expliquer les pensées spécifiques qui me sont venues à l’esprit. La différence entre la première et la dernière visite est indéniable. Lorsque j’ai visité le Mémorial du génocide de Kigali (le 11 juillet), je l’ai envisagé avec les connaissances théoriques acquises au cours des deux derniers semestres. Mais, en visitant le dernier à Nayange, j’avais l’impression d’entrer dans un mémorial similaire, simplement organisé différemment. La seule exception fut le mémorial de Murambi, non pas en raison de son agencement, mais plutôt des corps exposés. Alors que, lors de ma deuxième visite, je pénètrais dans le lieu de sépulture avec beaucoup de respect et que os et cercueils des innombrables victimes me touchèrent profondément, cette fois-ci, ils me laissaient presque indifférent. J’espère qu’aucun élève ne sera contraint de visiter tous les mémoriaux du génocide. Bien que conscient de l’importance de la prévention des génocides, je me suis surpris moi-même en ayant cette pensée vers la fin du voyage. Bien qu’elle me rende antipathique à mes propres yeux, elle est représentative d’une question plus générale qui s’est souvent posée à moi pendant le voyage d’études : dans quelle mesure mon regard européen, et surtout allemand, sur ces mémoriaux diffère-t-il de celui des personnes venant d’autres horizons ? Quel effet le mémorial du génocide ou le musée du génocide a-t-il sur une personne qui a grandi ici, voire dans les environs immédiats ? Ne se peut-il pas que d’innombrables effets me soient restés fermés ? Qu’il y ait probablement plus de choses qui me restent inaccessibles que de choses qui me sont accessibles ?

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial de Ntarama, 12/07/2023.


Cette question s’est d’abord posée en raison de la proximité souvent immédiate entre les monuments commémoratifs et la vie civile quotidienne. Lorsque, comme ce fut le cas à Nyamata, on entendait pendant la visite les enfants suivre leur cours de musique à proximité d’un lieu qui commémore un événement aussi grave. Entend les tambours et les chants pendant la visite amène inévitablement à considérer la perspective des riverains sur le site commémoratif. Cela vaut particulièrement pour ce génocide qui s’est déroulé dans le voisinage même des victimes. C’est ainsi que ma perspective sur les instruments du crime, qui me semblaient d’abord insignifiants, a changé. En effet, dans de nombreux cas, il ne s’agissait pas d’armes à feu conventionnelles, mais d’outils agricoles traditionnels, notamment des machettes et des houes (que l’on désigne comme « armes traditionnelles »). Cependant, plus on s’enfonce dans la campagne rwandaise, plus on voit ces « outils » dans les mains des femmes, des hommes et de jeunes enfants. De nombreux outils utilisés lors du génocide sont toujours très populaires dans les campagnes. Ils sont toujours entre les mains de ces villageois qui ont contribué en 1994 à faire du génocide un crime commis entre voisins. À mon avis, l’impact que cela peut avoir sur les personnes qui utilisent ces outils quotidiennement pour travailler ne doit pas être sous-estimé. De même, cela pourrait renforcer le traumatisme des victimes du génocide, car elles doivent désormais travailler côte à côte non seulement avec leurs meurtriers, mais aussi avec les mêmes outils mortifères dans les champs. Est-il possible d’envisager une réconciliation dans ce contexte, alors que l’on est constamment confronté au reflet de l’histoire ?


Cependant, au fil du temps, la pertinence de ces réflexions a été limitées par de petites observations et des conversations informelles. D’une part, les groupes de visiteurs rwandais brillaient par leur absence dans chacun des mémoriaux que nous avons visités après Kigali. Bien entendu, il convient d’ajouter que nous avons effectué nos visites en dehors de la période commémorative qui s’étend du début avril à la mi-juillet. Les observations d’un théologien allemand que nous avons rencontré par hasard à Bethany ont renforcé ce soupçon naissant. En effet, le mémorial de Murambi – au moins – a été construit à cette fin. Je ne sais pas si cela s’applique à d’autres mémoriaux. Mais là encore, cela ne répondrait qu’à l’une des nombreuses questions qui me sont venues à l’esprit.


Felix Trojan

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dans cette brève rétrospective de mes réflexions sur les mémoriaux du Rwanda, je considère, dans la mesure de mes possibilités, ma perspective spécifiquement allemande sur ces monuments. Il est clair que leur impact dépend toujours des expériences personnelles et culturelles du visiteur. Alors que mes pensées me sont facilement accessibles, l’effet qu’ils ont sur les autres reste un mystère pour moi. Cela ne m’empêche cependant pas de faire des hypothèses et de réfléchir sur le sens de telles conjectures.

In dieser kurzen Zusammenschau meiner Überlegungen zu den Gedenkstätten Ruandas, reflektiere ich im Rahmen meiner Möglichkeiten meine spezifisch deutsche Sicht auf diese Bauten. So ist klar, dass ihre Wirkung immer abhängig von den persönlichen und kulturellen Erfahrungen des Besuchers ist. Während sich mir meine Gedanken also leicht eröffnen, bleibt mir die Wirkung auf andere ein Rätsel. Das hält mich jedoch nicht davon ab Vermutungen anzustellen und mir über den Sinn solcher Vermutungen Gedanken zu machen.

In this brief overview of my thoughts on the memorials of Rwanda, I reflect, to the best of my ability, from my distinctively German perspective on these structures. It is clear that their impact hinges on the personal and cultural experiences of the visitor. While my own thoughts come naturally to me, deciphering the influence of Rwanda’s memorials on others remains a complex puzzle. Nonetheless, I embrace the opportunity to engage in conjecture and ponder the importance of these differing perspectives.

Letzte Eindrücke der Studienreise nach Ruanda (III)

Die dritte und letzte Etappe der Studienreise nach Ruanda führte die Gruppe in die Region Kibuye an den Lake Kivu im Westen. Hier wurden zwei weitere Gedenkstädten des Genozids der Hutu an den Tutsi besucht. Zum einen das hoch in den Hügeln gelegene Bisesero Genocide Memorial, dessen Besonderheit in der Kommemoration des Widerstands der Tutsi liegt. Auf der Rückreise von Kibuye nach Kigali wurde zudem noch das Nyange Genocide Memorial und das Campaign Against Genocide Museum in der Hauptstadt besucht.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial de Bisesero, 17/07/2023.

Im Rahmen der letzten abendlichen Nachbesprechung wurde zu den Gesamteindrücken nochmals folgendes deutlich: Dadurch, dass in vielen Stätten keine Informationstafeln angebracht sind, hängt vieles von dem Führer oder der Führerin ab. Auch konnte ein bestimmtes Muster festgestellt werden, nach dem die Führungen abgehalten wurden und die Stätten aufgebaut waren. Hierbei stachen vor allem die Politisierung und die oft eintönige Gleichartigkeit der nationalen Stätten hervor. Die ganze Reise begleitete uns aber die Frage über die richtige Verwendung von menschlichen Überresten zum Zweck der Genozid, – Aufklärung, – Prävention und Beweissicherung.

Source/Quelle : J. Gesler, Bisesero Genocide Memorial, 17.07.2023

Die Reise hat es uns also nicht nur erlaubt ein fremdes Land und seine Bevölkerung für 10 Tage hautnah zu erleben. Vielmehr könnte ein eindrucksvoller Vergleich zwischen zwei verschiedenen Erinnerungskulturen gezogen werden, der vor allem durch die intensive thematische Vorbereitung bei allem Teilnehmer*innen zweifelsfrei einen bleibenden Eindruck hinterlassen hat.

Mehr im Blog: https://rwanda2023.hypotheses.org

Felix Trojan

Dernières impressions du voyage d’étude au Rwanda (III)

La troisième et dernière étape du voyage d’étude au Rwanda a conduit le groupe dans la région de Kibuye, au bord du lac Kivu à l’ouest. Deux autres mémoriaux du génocide des Hutus contre les Tutsis y ont été visités. Tout d’abord, le Mémorial du génocide de Bisesero, en haut d’une colline, dont la particularité réside dans la commémoration de la résistance des Tutsis. Ensuite, lors du voyage de retour de Kibuye à Kigali, le Mémorial du génocide de Nyange et le Campaign Against Genocide Museum dans la capitale ont été visités.

Source/Quelle : J. Gesler, Mémorial du génocide de Bisesero, tombes, 17/07/2023

Au cours du dernier débriefing de fin de journée, les impressions générales ont été réitérées : le fait qu’il n’y ait pas de panneaux d’information dans de nombreux sites rend très dépendant de la ou du guide. De plus, un certain modèle a pu être identifié pour les visites guidées et la construction des sites. La politisation et la monotonie fréquente des sites nationaux étaient particulièrement frappantes. Tout au long du voyage, la question de la bonne utilisation des restes humains à des fins de sensibilisation, de prévention et de collecte de preuves liées au génocide nous a accompagnés.

Ainsi, ce voyage ne nous a pas seulement permis de vivre de près un pays étranger et sa population pendant 10 jours. Il a également permis de dresser une comparaison impressionnante entre deux cultures de mémoire différentes, qui, avant tout par une intense préparation thématique, a sans aucun doute laissé une impression durable sur tous les participants.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Mémorial du génocide de Bisesero, installation symbolisant la résistance des Tutsi assiégés, 17/07/2023.

Pour en savoir plus, consultez le blog : https://rwanda2023.hypotheses.org

Felix Trojan

Zweite Eindrücke der Studienreise nach Ruanda (II)

Die zweite Etappe der Studienreise nach Ruanda führte uns zunächst zu dem Nyamata, dem Ntarama und dem Nyarubuye -Gencide Memorial. Hier stand vor allem die Rolle von Kirchen als vermeintlich Zufluchtsorte und spätere Orte des Mordes im Mittelpunkt. Am Tag darauf (15.07) stand ein Ausflug in das Murandi Genocide Memorial auf der Tagesordnung. Dieser blieb bei den Studierenden insbesondere deswegen in Erinnerung, da dort die Leichen der Genozidopfer aufgebahrt waren. Aber was bewegt uns an der Teilnahme an einer Reise, die solch ein schwieriges Thema zum Schwerpunkt hat? Zum einen, da sich schon seit zwei Semestern inhaltlich vorbereitet wird und es nun direkt vor Ort erlebt und besprochen werden kann. Zum anderen, da mit Bezug auf die Erinnerungskultur ein Interesse an der Ausgestaltung der Gedenkstätten besteht, das nur durch den Besuch dieser angemessen befriedigt werden kann. Hier haben die Studierenden deutliche Unterschiede zu den europäischen Gedenkstätten herausarbeiten können. Diese lassen sich auf diesem Blog nachlesen, der für diese Reise angelegt worden ist. 

Felix Trojan

Secondes impressions du voyage d’étude au Rwanda (II)

La deuxième étape du voyage d’études au Rwanda nous a d’abord conduits aux mémoriaux du génocide de Nyamata, Ntarama et Nyarubuye. Ici, le rôle des églises comme supposés lieux de refuge et ensuite de meurtre fut au centre de notre attention. Le lendemain (15/07), une excursion au Mémorial du génocide à Murandi était prévue. Ce lieu a particulièrement marqué les étudiants, car les corps des victimes du génocide y sont exposés.

Mais qu’est-ce qui nous pousse à participer à un voyage centré sur un sujet aussi difficile ? D’une part, le fait que nous nous sommes préparés sur le plan académique pendant deux semestres et que nous pouvons maintenant vivre et discuter de cette réalité sur place. D’autre part, notre intérêt pour la culture de la mémoire qui nous invite à comprendre l’aménagement de ces mémoriaux, ce qui ne peut être satisfait que par leur visite appropriée. Les étudiants ont pu mettre en évidence des différences marquantes par rapport aux mémoriaux européens, et ces observations peuvent être consultées sur ce blog créé pour ce voyage.

Felix Trojan

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