La dynamique de vie en regard au génocide : comment penser l’avenir à coté de victimes de massacres de masse ?

Depuis trois jours, notre groupe découvre la réalité du génocide des Tutsi à travers les mémoriaux du Kigali Genocide Memorial, du mémorial des 10 casques bleus, belges, de mémorial de Nyamata, Ntarama Genocide Memorial et du Nyarubuye Genocide Memorial qui ont fait émerger des émotions bien singulières pour chacune et chacun d’entre nous. Ils nous ont permis également d’appréhender diverses approches mises en exergue selon la situation géographique de ces lieux de mémoire, où les violences innommables se sont déroulées, n’épargnant ni femmes, ni enfants, ni hommes, quels que soient leur âge, leurs conditions : une violence génocidaire.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Ntarama – 12/07/2023.

En sortant de ces lieux, c’est un tout autre message que le Rwanda m’a donné à voir et à entendre : la vie, la vie qui s’invite dans tous les pans de la société rwandaise. Il est surprenant de constater la modernité de Kigali avec sa prolifération de chantiers qui font surgir des immeubles flambants neufs, des infrastructures routières qui maillent le paysage national. Partout sur notre passage, la vie économique se déploie en tout lieu avec des quartiers spécifiques pour chaque corps de métier, ceux-ci fourmillent d’activités humaines et marchandes. Une multitude impressionnante de motos-taxis déferlent dans les rues des villes et des villages… Les écoles, jouxtant les lieux de mémoire, résonnent des cris joyeux des enfants et des sonorités des ateliers de percussions. J’ai trouvé le même esprit d’insouciance dans un parc de loisirs sur les hauteurs de Kigali, où enfants et adultes partageaient un moment de convivialité heureuse. Une rencontre inattendue avec deux jeunes Rwandais de 27 et 28 ans, lors d’une soirée libre avec une partie de notre groupe, a été l’occasion de partager nos identités, nos perceptions de la vie. Ce sont eux qui ont évoqué les premiers la question du génocide, sans doute pour lever un quelconque mal-être à ce sujet. Ils ne l’ont pas vécu bien sûr, ils m’ont évoqué les silences dans leur milieu familial, les bribes de fragments surgis de la mémoire de leurs parents ou de proches sur cette tragédie. Mais leurs pensées essentielles se tournent vers l’avenir : des projets d’études, l’évolution de leur parcours professionnel, le projet de fonder une famille, etc. La vie quoi ! Il ne s’agissait pas pour eux d’être dans le déni du génocide, du passé mais simplement de le penser comme faisant partie intégrante de leur histoire.

Source : M. Hutinet, Nyamata, 12/07/2023

La rencontre de la vision de l’histoire et de ses traductions aussi bien muséales que les méthodes de recherches, de restitution, de compréhension, de transmission sont bien différentes que l’on soit issu d’Afrique ou d’ailleurs puisque notre groupe est européen et américain. Notre approche du fait historique, selon les expériences en Européen, est bien différente de celle vécu par les historiens rwandais, comme d’ailleurs. Il n’est nullement question d’imposer une vision sans entendre celle des « entrepreneurs de mémoire » locaux avec qui l’échange se construit. Tous les points de vue sont respectables certes, mais, dans ce cas précis, la connaissance de ces Rwandais devrait être privilégiée. Je ne crois pas que l’expression « donner des recommandations » soit des plus pertinentes sans avoir à l’esprit cette volonté d’être attentif à l’expérience de celle ou de celui qui nous accueille au Rwanda. En un mot, il serait dérisoire de penser que l’histoire doit se fonder sur de l’universalisme, elle devrait, à mon sens, faire l’objet d’un partage sincère dans le but de trouver les meilleurs chemins pour promouvoir les enjeux de la transmission de la mémoire. Il me semble qu’il s’agit d’une question importante qui devrait soumise au débat.

Ainsi doit-on se poser collectivement la question de la place dans laquelle nous historiens, nous pouvons nous inscrire : celle de se consacrer exclusivement à ses réflexions et ses recherches sur les aspects historiques de ces événements tragiques de 1994 et de mettre en parenthèse la vie de ces générations d’après génocide ? Ou bien de les prendre en compte dans ses sujets d’études ?  S’agit-il de résilience ? S’agit-il d’un travail en profondeur sur la mémoire du génocide pour les jeunes générations ? De ce fait, il m’a paru intéressant de pouvoir souligner ce rapport entre la mémoire d’une tragédie et la vie qui ruisselle en tout lieu.

Étonnement, j’ai ressenti une réjouissance de voir ce pays non seulement s’interroger sur son passé mais aussi de penser la vie comme un avenir meilleur. Un peuple qui choisit un chemin certes tortueux semé d’embuches – la vie n’est pas un long fleuve tranquille – afin de se frayer un chemin d’une reconstruction dans l’unité et la confiance.

Source : F. Hafs,

Farid Hafs

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