Ces premiers jours de voyage au Rwanda, qui comprenaient la visite de plusieurs mémoriaux nationaux consacrés au génocide des Tutsi, montrent tout autant qu’ils interrogent le concept même de mémorial.
En effet, dès les premiers instants dans ces mémoriaux, j’ai pu me rendre compte du fait que les mémoriaux rwandais sont ou peuvent être difficiles à visiter en raison des preuves des grandes violences exposées et mises en avant par les guides. Les traces de sang témoignant, au Ntarama Genocide Memorial de l’assassinat de fétus et d’enfants témoignent de la violence du génocide 30 ans après sa fin. Les ossements présentés dans les mémoriaux comme au Nyamata Génocide Memorial montrent l’importance des massacres, tout comme les différentes armes utilisées par les génocidaires exposées au Nyarubuye Genocide Memorial. Notamment par respect des victimes, il est interdit, dans ces mémoriaux, de prendre des photos.
Cependant le fait d’avoir étudié en amont le génocide – ce qui n’est peut-être pas le cas de l’ensemble des visiteurs – comme celui d’être prévenu à l’avance de la dureté des faits peut aider à plus au moins supporter ces visites. Personnellement le fait d’avoir commencé par le musée-mémorial de Kigali avec des photographies et la cryptes avant quelques ossements, puis de visiter des lieux où leur nombre donne à voir l’ampleur du génocide avant de terminer avec l’exposition de cadavres au Murambi Memorial Site m’a permis de me préparer, par étapes, aux visites.
Le choc que peut représenter de telles visites est d’autant plus perceptible que la différence entre les mémoriaux visités du génocide des Tutsi au Rwanda tels que celui de Nyamata et Ntarama Génocide Mémorial et les musées-mémoriaux européens sur la destruction des Juifs européens, comme le mémorial de la Shoah à Paris, est flagrante.

Les institutions sur la Shoah sont souvent très complètes et proposent un récit holistique sur l’événement : les visiteurs apprennent les principaux éléments du génocide (le pourquoi ainsi que le comment) via des cartels explicatifs, des témoignages, des photographies et d’autres types d’archives. Et même si chaque mémorial peut avoir une manière propre de transmettre le récit du génocide, personnellement je ne suis pas sorti radicalement transformé ou changé des visites de tels mémoriaux. En effet, la violence génocidaire y est grandement aseptisée, seules quelques images montrant cette violence en train de se produire sont présentes et les visiteurs peuvent décider de les ignorer ou de passer rapidement, ce que font beaucoup de personnes – dont je fais partie.
A l’inverse, il est extrêmement difficile de sortir sans émotion d’une visite d’un mémorial sur le génocide des Tutsi en raison du contact direct et de la proximité physique avec la violence et la mort qui sont omniprésentes et que l’on ne peut éviter.
Certes, la réflexion doit inclure le fait que les visites de ces mémoriaux – au Rwanda comme en Europe – peuvent être différentes selon le point de vue du visiteur. Ainsi, en tant qu’Européen, je n’ai assurément pas le même regard qu’un Rwandais qui est susceptible d’avoir été touché, personnellement, par le génocide ou de (mieux) connaître l’histoire de son pays.

Cela m’amène à la question que je livre à la réflexion : quelle méthode un mémorial doit-il mettre en place pour toucher des individus afin qu’ils connaissent à la fois les atrocités du génocide, qu’ils soient sensibilisés à la violence et au passé sans pour autant les effrayer ni pousser certains à refuser la visite car ils ne veulent pas être choqués par ce qu’ils vont découvrir ?
Les prochaines visites et rencontres apporteront sans doute des éléments de réponse.
Adrien Notarianni
Résumé / Zusammenfassung / Summary
Dans cet article de ce blog, un étudiant européen tente de montrer les différences entre les mémoriaux européens tel que le mémorial de la Shoah à Paris et les mémoriaux Rwandais comme le Nyarubuye Génocide Memorial qui peuvent surprendre les visiteurs lors de la découverte de ces lieux. Si les mémoriaux ont tous le même but à savoir préserver la mémoire d’un génocide pour éviter toutes récidives et pour marquer les esprits d’une population. Il est toujours intéressant de comprendre comment ils sont construits, organisés et pensés par les pouvoirs publics ainsi que les organisations pour impacter de façon différentes le public.
In diesem Blog-Artikel versucht ein europäischer Student die Unterschiede zwischen europäischen Denkmälern wie dem Mémorial de la Shoah in Paris und ruandischen Denkmälern wie dem Nyarubuye Génocide Memorial aufzuzeigen, die Besucher bei der Entdeckung dieser Orte überraschen können. Obwohl alle Denkmäler dasselbe Ziel haben, nämlich die Erinnerung an einen Völkermord zu bewahren, um Wiederholungen zu verhindern und die Menschen nachhaltig zu prägen, ist es immer interessant zu verstehen, wie sie von den Regierungen und Organisationen gebaut, organisiert und konzipiert werden, um das Publikum unterschiedlich zu beeinflussen.
In this blog article, a European student attempts to highlight the differences between European memorials such as the Mémorial de la Shoah in Paris and Rwandan memorials like the Nyarubuye Génocide Memorial that can be surprising for visitors exploring these locations. While all memorials have the same purpose, namely to preserve the memory of a genocide to prevent any recurrence and leave a lasting impact on the population, it is always interesting to understand how they are constructed, organized, and conceptualized by the authorities and organizations to impact the public in different ways. While all memorials share the common goal of preserving the memory of a genocide, with the aim of preventing future occurrences and leaving a lasting impact on the population, it is indeed intriguing to delve into the ways they are designed, structured, and conceived by authorities and organizations to resonate with the public in diverse manners.