Quand on respire on doit vivre

Trigger Warning: Es geht teilweise (am Ende,) um Vergewaltigung und sexualisierte Gewalt an Frauen).

Mit der Erwartung Antworten auf zu dem Genozid an den Tutsi in Ruanda zu erhalten, habe ich mich auf die Reise begeben. Ich dachte mit dem Aufenthalt in dem Land und mit den Besuchen der zahlreichen Gedenkstätten würde ich außerhalb der wissenschaftlichen Erkenntnisse in der realen Welt auf andere Schlüsse kommen. Dass die Theorie und die Praxis diametral verschieden sein können war mir klar, jedoch gab es einige Erkenntnisse und Eindrücke, die ich nur vor Ort erleben durfte.

Die Kategorien der unter anderem Tutsi und Hutu wurden von der belgischen Kolonialmacht im 20. Jahrhundert, dem Volk aufgezwungen, jedoch darf man nicht vergessen, dass vor dem damaligen belgischen Königreich, Ruanda von Deutschland kolonisiert wurde. Diese Kategorien wurden durch einen sozialen, wirtschaftlichen und somit klassistischen Hintergrund verteilt. Hatte eine Familie zum Beispiel mehr als zehn Kühe, galt sie als Tutsi und wurde somit künstlich zu einer Elite auserwählt. Wenn dies nicht der Fall war, wurde die Familie als Hutu betrachtet. So kam es dazu, dass eine deutliche Mehrheit von 80 % als Hutu angesehen wurde. Geprägt von einem Gefühl von Ungleichbehandlung, begannen die Menschen, die als Hutu angesehen worden waren, sich unter anderem in Parteien zu radikalisieren. Was viele nicht wissen, ist, dass die Massaker an den Tutsi nicht mit dem Anfang des Genozides am frühen Morgen des 7. Aprils 1994 begonnen haben, sondern schon in den späten 50er Jahren fort folgend. Diese hat unter anderem die damalige Regierungspartei „Mouvement républicain national pour la démocratie et le développement“ allerdings versucht zu vertuschen und somit hat auch die internationale Welt ihre Augen vor den Gräueltaten verschlossen.

Source/Quelle : G. Lechapelain, King’s Palace Museum, 14/07/2023.

Bis heute kann man die Spuren der Verdrängung sehen. Als wir das King’s Palace Museum besucht haben, hatte ich große Hoffnung und Erwartungen endlich mehr von der Kolonialzeit sehen und erleben zu dürfen. Relativ schnell musste ich feststellen, dass ich dort auf keine kritische Auseinandersetzung mit der Kolonialgeschichte zählen konnte. Nachdem wir die beispielhaften königlichen Hütten, welche uns die ruandischen Traditionen vor ihrer Kolonialzeitzeigen sollten und dessen heilige Kühe sehen durften, liefen wir zum benachbarten Neubau, welches damals als Eingang in die Tiefgarage fungierte. Dort, oberhalb der Garage, waren mehrere Räume, in denen die Geschichte von der Ankunft der Deutschen über die belgischen Kolonialmächte bis zum heutigen Rwanda aufzeigen sollte. Unser Guide ist wenig ins Detail gegangen und hätten wir uns nicht vorher im Seminar damit beschäftigt, hätte ich den Eindruck bekommen, dass die Kolonialisierung friedlich und einvernehmlich stattgefunden hätte. Generell ist mir aufgefallen, dass unabhängig vom Museum oder Gedenkstätte sich die Narrative (unkritisch) wiederholen. Demnach handelt es sich um ein vereintes Rwanda, in dem es (als einziger Staat weltweit) keine Diskriminierungen gibt, sowohl in klassistischer als auch ethnischer Herkunft und dass man die ethnischen Differenzierungen von Hutu und Tutsi vollkommen seitens staatlicher (was sicherlich der Fall ist) wie auch im nationalen Gedächtnis.

Bekannt wurde der Genozid besonders für die Art und Weise der Ausführung. Anders als es die Welt wahrgenommen hat, handelte es sich nicht um ein Massaker innerhalb der Bevölkerung irgendwo in Afrika. Der Genozid, so wie wir es im dritten Reich an den Jüd: innen oder an den Armenier: innen beobachten konnten, war ein strukturell und staatlich geplant beziehungsweise unterstützt und ausgeführter Genozid von der Hutu Mehrheitsbevölkerung an der Tutsi Minderheit.

Quand tu ressens quelque chose, tu es vivant.e

Die Eindrücke, die ich auf der Reise gesammelt habe, besonders in den zahlreichen Gedenkstätten sind zu groß, um sie alle hier aufzufassen. Die Frage, die uns immer wieder begegnete, ist „Wie konnte der Genozid stattfinden?

Bei dieser Frage ging es weniger um die strategischen und militärischen Abläufe, die wir uns über zwei Semester innerhalb des Seminares und in den Gedenkstätten angeschaut haben. Es ging (mir) vielmehr um das Verstehen, wie eine Gruppe von Menschen sich radikalisieren können und zu Waffen greifen können.

Mein (unbefriedigendes) Fazit: Egal wie viele Gedenkstätte man besucht und egal mit vielen Überlebenden man spricht den Genozid verstehen, tut man nie.

Man versteht zwar, wie man strategisch viele Menschen auslöschen kann und welche Akteur: innen dafür nötig sind, jedoch ist das Ausmaß des Radikalisierungsprozesses eine, welche für mich und meinen Verstand an eine Grenze stößt.

Wie kann es sein, dass sich Nachbarn, die über Generationen in einem Dorf gewohnt haben, eines Tages vom besten Freund oder von der Taufmutter getötet werden. Wie kann es sein, dass ein Vater oder eine Mutter seine/ihre Kinder, welche halb Hutu und halb Tutsi waren, umbringt?

Während der Reise habe ich gelernt, dass Hass sehr stark sein kann und Propaganda ein immer noch wirkungsvolles Werkzeug ist, um Menschen zu teilen und auf kreative Weise umzubringen. Ich habe gelernt, dass Menschlichkeit, aus einer historischen Perspektive eben genau das bedeutet. Menschlichkeit ist Grausamkeit.

Der Genozid an den Tutsi ist leider nur ein Beispiel für menschliche Grausamkeit. Die Bevölkerung, unabhängig ob Tutsi oder Hutu, ist sehr gläubig. Wie nicht anders erwartet haben viele Tutsi Zuflucht in Kirchen gesucht, da sie davon ausgingen, dass das eine Grenze für die Hutu darstellt. Es wurde angenommen, dass die Kirchen so heilig für alle Parteien seien, dass innerhalb dessen niemand morden würde. Auch wurde das teilweise von den Hutu bestätigt. Und so machten sich die Menschen auf den Weg, meist mit ihren Kühen, Schafen etc., weil man sich hier in Sicherheit glaubte.

Frauen, so ist das traurigerweise in jedem Konflikt, Genozid … sind die Zivilpersonen, die es am schlimmsten treffen. Frauen werden (Gruppen)vergewaltigt, misshandelt, gefoltert und ermordet. Die verinnerlichte Misogynie, die es in jeder Kultur, Staat und Institutionen gibt. Frauen sind die größten Verliererinnen in jedem bewaffneten Konflikt, Genozid, in denen Männer die Hauptakteure sind.

Ich bin der festen Überzeugung, dass wir von der Geschichte vielerlei Dinge auf die Gegenwart übertragen können und aus ihr lernen müssen.

„Nie wieder“ ist zwar ein guter Gedanke, aber es liegt an uns, der neuen Generation diesen Gedanken in die Welt hinauszutragen und aktiv gegen jegliche Formen van Rassismus und Diskriminierung zu kämpfen. Denn was wir auch aus der Geschichte entnehmen können, ist das „nie wieder“ immer wieder von neuem anfangen kann.

In dieser Hinsicht hat uns die Studienreise, wenn nötig, bewusst gemacht, dass Wissen zur Wachsamkeit und Wachsamkeit zur Mobilisierung führen muss, unsere Mobilisierung.

Zahra Kalaf

Quand on respire on doit vivre

Avertissement : il est en partie (à la fin du texte) question de viol et de violence sexualisée envers les femmes.

Dans l’attente de trouver des réponses sur le génocide des Tutsi au Rwanda, je me suis lancé.e dans ce voyage. Je pensais qu’en séjournant dans le pays et en visitant les nombreux mémoriaux, je parviendrais à tirer des conclusions au-delà des connaissances scientifiques, dans le monde réel. Je savais que théorie et pratique pouvaient être diamétralement différentes, mais j’ai fait des découvertes et des impressions que je n’aurais pu vivre autrement que sur place.

Les catégories de Tutsi et de Hutu ont été imposées aux populations par la puissance coloniale belge au XXe siècle ; toutefois, il ne faut pas oublier qu’avant le royaume belg,e le Rwanda a été colonisé par l’Allemagne. Ces catégories étaient attribuées en fonction d’un contexte social, économique, donc classiste. Par exemple, si une famille possédait plus de dix vaches, elle était considérée comme tutsi et ainsi artificiellement élevée au rang d’élite. Sinon, la famille était considérée comme hutu. Cela a conduit à une nette majorité de 80 % de Hutu. Influencées par un sentiment de traitement inégal, les personnes considérées comme hutu ont commencé à se radicaliser, notamment en adhérant à des partis politiques. Ce que beaucoup ne savent pas, c’est que les massacres des Tutsi n’ont pas commencé avec le début du génocide au petit matin du 7 avril 1994, mais ont commencé dès la fin des années 50. Le parti gouvernemental de l’époque, le “Mouvement républicain national pour la démocratie et le développement”, a tenté de dissimuler cela, et le monde international a fermé les yeux sur les atrocités.

Source/Quelle : G. Lechapelain, King’s Palace Museum, 14/07/2023.

Jusqu’à aujourd’hui, on peut voir les traces de cette dissimulation. Lorsque nous avons visité le King’s Palace Museum, j’avais de grands espoirs et des attentes de pouvoir enfin en apprendre davantage sur la période coloniale. J’ai rapidement réalisé que je ne pouvais pas compter y trouver une analyse critique de l’histoire coloniale. Après avoir vu les exemples de huttes royales qui devaient montrer les traditions rwandaises avant la colonisation, ainsi que les vaches sacrées, nous nous sommes dirigés vers le nouveau bâtiment voisin, qui servait alors d’entrée au parking souterrain. Surélevées, au-dessus du garage, se trouvaient plusieurs salles qui devaient montrer l’histoire depuis l’arrivée des Allemands jusqu’au Rwanda actuel en passant par lepouvoir colonial belge. Notre guide n’est pas entré dans les détails, et si nous ne nous étions pas déjà penchés sur le sujet pendant le séminaire, j’aurais eu l’impression que la colonisation s’était déroulée de manière pacifique et consensuelle. En général, j’ai remarqué que, quel que soit le musée ou le mémorial, les récits (non critiques) se répètent: il s’agit donc d’un Rwanda unifié, où il n’y a – seul pays au monde dans cette situation – aucune discrimination, qu’elle soit d’origine classiste ou ethnique, et que les distinctions ethniques entre Hutu et Tutsi ont complètement disparu du côté de l’État (ce qui est sûrement le cas) ainsi que de la mémoire nationale.

Le génocide a été particulièrement connu pour la manière dont il a été exécuté. Contrairement à ce que le monde a pu percevoir, il ne s’agissait pas d’un massacre au sein de la population quelque part en Afrique. Le génocide, tel que nous avons pu l’observer dans le cas des Juifs par le “IIIe Reich” ou des Arméniens, fut un génocide structuré et soutenu par l’État, perpétré par la population majoritaire hutu à l’encontre de la minorité tutsi.

Quand tu ressens quelque chose, tu es vivant.e

Les impressions que j’ai recueillies lors du voyage, en particulier dans les nombreux mémoriaux, sont trop nombreuses pour les énumérer toutes ici. La question qui nous a été posée encore et encore était la suivante : “Comment le génocide a-t-il pu se produire ?” Cette question ne portait pas tant sur les stratégies et les opérations militaires que nous avons examinées au cours des deux semestres dans le cadre du séminaire et dans les mémoriaux. Il s’agissait plutôt (pour moi) de comprendre comment un groupe de personnes peut se radicaliser et recourir à la violence. Mon (insatisfaisant) constat est que, peu importe le nombre de mémoriaux que l’on visite et le nombre de survivants avec lesquels on parle, on ne peut jamais vraiment comprendre le génocide. On peut certes comprendre comment éliminer stratégiquement de nombreuses personnes et quels acteurs sont nécessaires à cela, mais l’ampleur du processus de radicalisation atteint pour moi et ma compréhension une limite.

Comment se fait-il que des voisins qui ont vécu dans un village pendant des générations puissent un jour tuer leur meilleur ami ou leur marraine ? Comment un père ou une mère peuvent-ils tuer leurs propres enfants, qui sont à moitié hutu et à moitié tutsi ? Au cours du voyage, j’ai appris que la haine peut être très puissante et que la propagande est toujours un outil efficace pour diviser et tuer de manière créative. J’ai appris que l’humanité, du moins du point de vue historique, signifie précisément cela. L’humanité, c’est la cruauté. Le génocide des Tutsi n’est malheureusement qu’un exemple de la cruauté humaine. La population, qu’elle soit tutsi ou hutu, est très croyante. Comme cela était à prévoir, de nombreux Tutsi ont cherché refuge dans les églises, pensant que cela les protégerait des Hutu. On pensait que les églises étaient si sacrées pour toutes les parties qu’aucun meurtre ne serait commis en leur sein. Cela a même été confirmé en partie par les Hutu. Et ainsi, les gens se sont mis en route, souvent avec leurs vaches, leurs chèvres, etc., car ils pensaient être en sécurité ici.

Les femmes, malheureusement, sont désormais les civils les plus touchés dans tous les conflits, les génocides. Elles sont (en groupe) violées, maltraitées, torturées et tuées. La misogynie intériorisée est présente dans toutes les cultures, États comme institutions. Les femmes sont les plus grandes perdantes dans tous les conflits armés, les génocides, où les hommes sont les acteurs principaux.

Je suis convaincu.e que nous pouvons transposer de nombreux éléments de l’histoire dans le présent et que nous devons en tirer des leçons. “Plus jamais ça” est certes une bonne pensée, mais il appartient à notre génération de faire entendre cette pensée dans le monde et de lutter activement contre toutes les formes de racisme et de discrimination. Car ce que nous pouvons également apprendre de l’histoire, c’est que le “plus jamais ça” peut toujours recommencer. À cet égard, le voyage d’étude nous a, le cas échéant, fait prendre consciente que la connaissance doit mener à la vigilance et que cette vigilance doit mener à la mobilisation, la nôtre.

Zahra Kalaf

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dans ma quête pour comprendre le génocide contre les Tutsis au Rwanda, je me suis lancée dans un voyage avec de grands espoirs de trouver des réponses. En visitant différents mémoriaux et en étant sur place, j’espérais obtenir des perspectives réelles au-delà des connaissances académiques. Je savais que la théorie et la pratique pouvaient être très différentes, et effectivement, être sur le terrain m’a apporté des expériences et des compréhensions uniques.
Au cours du XXe siècle, la puissance coloniale belge a imposé des catégories telles que Tutsi et Hutu à la population, en fonction des origines sociales, économiques et classiques. Cela a entraîné des divisions artificielles et des tensions, conduisant finalement à une majorité de population hutu et à une discrimination contre les Tutsis. Les horreurs du génocide, cependant, n’ont pas commencé en 1994 ; elles avaient commencé à couver depuis la fin des années 1950. J’ai constaté un manque d’examen critique de l’histoire coloniale au Musée du palais royal, où le récit semblait minimiser la véritable étendue du processus de colonisation.
La question de savoir comment un tel génocide a pu se produire est restée insaisissable.
Comprendre les aspects stratégiques et l’exécution était une chose, mais saisir la radicalisation de personnes ordinaires dépassait ma compréhension. Comment des voisins qui vivaient ensemble depuis des générations ont-ils soudainement pu se retourner les uns contre les autres ? La puissance de la haine et de la propagande efficace est devenue évidente, et les femmes, malheureusement, ont été les principales victimes civiles de la violence, comme c’est souvent le cas dans les conflits avec des hommes comme protagonistes.
Le voyage a renforcé l’importance d’apprendre de l’histoire, mais le “plus jamais ça” ne peut être assuré que si nous luttons activement contre le racisme et la discrimination. Les connaissances acquises doivent mener à la vigilance et à la mobilisation pour empêcher que l’histoire ne se répète.

In my quest to understand the genocide against the Tutsi in Rwanda, I embarked on a journey with high hopes of finding answers. While visiting various memorial sites and being in the country, I anticipated gaining real-world insights beyond academic knowledge. I was aware that theory and practice could differ significantly, and indeed, being on the ground provided unique experiences and understandings.
During the 20th century, the Belgian colonial power imposed categories such as Tutsi and Hutu on the people, based on social, economic, and class backgrounds. This led to artificial divisions and tensions, ultimately resulting in a majority Hutu population and discrimination against Tutsis. The horrors of the genocide, however, did not begin in 1994; they had been brewing since the late 1950s. I observed a lack of critical examination of colonial history at the King’s Palace Museum, where the narrative seemed to downplay the true extent of the colonization process.
The question of how such a genocide could happen remained elusive. Understanding the strategic aspects and execution was one thing, but comprehending the radicalization of ordinary people was beyond my grasp. How could neighbors who lived together for generations suddenly turn against each other? The power of hate and effective propaganda became apparent, and women, unfortunately, bore the brunt of the violence, as is often the case in conflicts with male protagonists.
The journey reinforced the importance of learning from history, but “never again” can only be ensured if we actively fight against racism and discrimination. The knowledge gained must lead to vigilance and mobilization to prevent history from repeating itself.



Citer ce billet
Fabien Théofilakis (2023, 31 juillet). Quand on respire on doit vivre. Sur les traces du génocide des Tutsi au Rwanda. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/tum0

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