Comme nous avons visité plusieurs lieux qui commémorent le génocide des Tutsis au Rwanda pendant ce voyage d’études, certaines différences entre les mémoriaux de la Shoah en Allemagne – ou peut-être peut-on généraliser : les mémoriaux européens – me sont devenus claires. Je retiendrai entre autres les différences concernent l’intérieur et l’extérieur des mémoriaux, les guides, la présentation des preuves et les lieux.
Ce qui me frappa avant tout fut le fait que les mémoriaux visités au Rwanda sont dans la vie quotidienne. La première fois où nous pûmes vraiment ressentir cette proximité fut dans le mémorial à Nyamata, qui se trouve à côté d’une école. Au début, c’était un peu bizarre et désagréable parce qu’on écoute les explications du guide sur les atrocités du génocide et, en même temps, on entend les élèves de l’école qui rigolent et font un cours de danse. Mais cet environnement montre aussi comme la mémoire est vraiment encore un part de la vie quotidienne au Rwanda ; je dirais que la mémoire apparaît plus présente ici que la mémoire de la Shoah en Europe. Certainement, c’est le cas parce que le génocide des Tutsis s’est produit il y a seulement trente ans, mais c’est peut-être aussi le cas en raison de la localisation des mémoriaux…

D’une façon différente, cette proximité entre les mémoriaux où se trouvent souvent des corps de victimes et la société rwandaise dans laquelle il y a encore des survivant.e.s du génocide donne à voir, en parallèle, la relation entre les victimes et les bourreaux du génocide qui vivaient souvent ensemble dans une communauté ou étaient même voisins. Dans ce contexte, je pense que l’on peut emprunter deux perspectives pour considérer cette proximité des mémoriaux : d’un côté, cette situation peut faciliter les visites et la commémoration des corps des victimes enterrées dans ces lieux, surtout pour les familles des survivants. D’un autre côté, j’imagine que la confrontation quotidienne avec le génocide est dure pour ceux qui ont été traumatisés par la cruauté du génocide. En revanche, il se peut que la présence continue du génocide désensibilise vis-à-vis de certains aspects de la commémoration du génocide, par exemple l’exposition des ossements, ainsi que nous avons senti cette désensibilisation un peu pendant le voyage d’étude.

A ce propos, je me suis demandé plusieurs fois pendant le voyage qui visitait les mémoriaux au Rwanda et pour quelles raisons, parce que nous n’avons vu que peu d’autres visiteurs dans les mémoriaux. Le guide du mémorial à Bisesero nous a expliqué que les Rwandais visitent les mémoriaux surtout lors des commémorations. En revanche, j’avais supposé avant le voyage que nous verrions plus des groupes d’élèves comme c’est le cas dans les mémoriaux de la Shoah en Allemagne où leur visite est un passage obligé du cursus scolaire. Pour conclure, je pense que, dans ce discours, il faut aussi se rappeler que les mémoriaux ne sont pas la seule possibilité pour se souvenir au génocide des Tutsi.
Sophia Geys
Einige Gedanken zur Platzierung von Gedenkstätten in der heutigen ruandischen Gesellschaft
Da wir während dieser Studienreise mehrere Orte besuchten, die an den Völkermord an den Tutsi in Ruanda erinnern, wurden mir einige Unterschiede zwischen den Holocaust-Gedenkstätten in Deutschland – oder vielleicht kann man verallgemeinern: den europäischen Gedenkstätten – deutlich. Unter anderem betreffen die Unterschiede das Innere und Äußere der Gedenkstätten, die Guides, die Präsentation der Beweise, wie Kleidung und Skelette der Opfer, und die Orte selbst. Was mir am meisten auffiel, war die Tatsache, dass die in Ruanda besuchten Gedenkstätten im täglichen Leben stehen. Das erste Mal, dass wir diese Nähe wirklich spüren konnten, war in der Gedenkstätte in Ntarama, die sich neben einer Schule befindet. Anfangs war es etwas seltsam und etwas unangenehm, da man den Erzählungen des Führers über die Grausamkeit des Völkermords zuhört und gleichzeitig die Schüler der Schule hört, die lachen und einen Tanzkurs machen. Aber diese Umgebung zeigt auch, wie sehr die Erinnerung in Ruanda noch Teil des Alltags ist; ich würde sagen, dass die Erinnerung hier präsenter ist als die Erinnerung an den Holocaust in Europa. Sicherlich ist dies der Fall, weil der Völkermord an den Tutsi erst vor dreißig Jahren stattfand, aber vielleicht spielt dabei auch die Lage der Gedenkstätten eine Rolle…

Auf eine andere Art und Weise lässt diese Nähe zwischen den Gedenkstätten, in denen sich oft die Überreste der Opfer befinden, und der ruandischen Gesellschaft, in der es noch Überlebende des Völkermords gibt, parallel dazu die Beziehung zwischen den Opfern und den Tätern des Völkermords sichtbar werden, die oft zusammen in einer Gemeinschaft lebten oder sogar Nachbarn waren. In diesem Zusammenhang denke ich, dass es zwei Perspektiven gibt, um diese Nähe der Gedenkstätten zu betrachten: Einerseits kann diese Situation den Besuch und das Gedenken an die dort begrabenen Opfer erleichtern, insbesondere für die Familien der Überlebenden. Andererseits kann ich mir vorstellen, dass die tägliche Konfrontation mit dem Völkermord für diejenigen, die durch die Grausamkeit des Völkermords traumatisiert wurden, hart ist. Aber es könnte auch sein, dass die ständige Präsenz des Völkermords einen gegen einige Aspekte des Völkermordgedenkens desensibilisiert, z. B. gegenüber der Ausstellung von Skeletten und Kleidung, wie wir es gegen Ende der Studienreise ein wenig gespürt haben.

In diesem Zusammenhang habe ich mich während der Reise mehrmals gefragt, wer die Gedenkstätten in Ruanda besucht und aus welchen Gründen, denn wir haben nur wenige andere Besucher in den Gedenkstätten gesehen. Der Guide der Gedenkstätte in Bisesero erklärte uns, dass die Ruander die Gedenkstätten vor allem zu Gedenkfeiern besuchen. Im Gegensatz dazu hatte ich vor der Reise vermutet, dass wir mehr Schülergruppen sehen würden, wie es in den Holocaust-Gedenkstätten in Deutschland der Fall ist, wo diese Besuche ein fester Bestandteil des Schulunterrichts sind. Abschließend denke ich, dass man sich in diesem Diskurs auch daran erinnern sollte, dass Gedenkstätten nicht die einzige Möglichkeit sind, an den Völkermord an den Tutsi zu erinnern.
Résumé / Zusammenfassung / Summary
Ce petit texte vise à réfléchir à la proximité des mémoriaux du génocide des Tutsis au Rwanda avec la vie quotidienne et la présence constante de la mémoire du génocide dans la société rwandaise. Je m’interroge sur les visiteurs des mémoriaux au Rwanda et sur les occasions durant lesquelles les Rwandais les fréquentent, par exemple lors des commémorations, contrairement aux mémoriaux de la Shoah en Allemagne où les groupes scolaires sont par exemple plus fréquents. Je conclus sur le fait que les mémoriaux ne sont pas la seule façon de se souvenir du génocide.
In diesem kurzen Text möchte ich über die Nähe der ruandischen Gedenkstätten zum Alltagsleben und die ständige Präsenz der Erinnerung an den Völkermord in der ruandischen Gesellschaft nachdenken. Ich frage mich, wer die Gedenkstätten in Ruanda besucht und zu welchen Anlässen sie besucht werden, im Gegensatz zu den Holocaust-Gedenkstätten in Deutschland, wo zum Beispiel Schulklassen häufiger anzutreffen sind. Ich möchte daran erinnern, dass Gedenkstätten nicht die einzige Möglichkeit sind, des Völkermords zu gedenken.
In this short text I want to reflect on the proximity of Rwandan memorials to everyday life and the constant presence of the memory of genocide in Rwandan society. I wonder about the visitors to memorials in Rwanda and the occasions when Rwandans frequent them, for example during commemoration events, in comparison to the Shoah memorials in Germany where school groups are more common. I also want to conclude that memorials are not the only way to remember the genocide.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Fabien Théofilakis (31 juillet 2023). Quelques réflexions sur la place des mémoriaux dans la société rwandaise actuelle. Sur les traces du génocide des Tutsi au Rwanda. Consulté le 21 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tulz