Raconter le génocide à travers des artefacts

Au cours de nos multiples visites, nous avons pu découvrir divers types d’objets, mais aussi différentes façons de les présenter. En partant de ces observations, nous aimerions, à deux voix, évoquer plusieurs hypothèses sur la manière de raconter l’histoire à partir d’artefacts, c’est-à-dire d’objets créés par l’Homme et trouvés sur des sites archéologiques. Dans le cas des mémoriaux consacrés au génocide des Tutsi, que nous avons visités, ils auraient appartenu aux victimes avant de se faire tuer. Aucun mémorial n’autorisait de photographie à l’intérieur des bâtiments, aucune image de ces artefacts ne pourra être présentée dans ce billet.

            La présence d’objets personnels peut être un moyen d’identification avec les victimes. Cette identification peut être vectrice d’une prise de conscience plus forte des évènements, et ainsi rendre la visite plus marquante, voire laisser une trace dans l’esprit des visiteurs de façon significative. Cela peut se produire par la ressemblance visuelle d’un objet avec quelque chose que l’on possède (par exemple, « j’ai moi aussi une robe bleue très similaire à celle de cette jeune fille tuée pendant le génocide ») ou encore par la similarité d’usage quotidien (par exemple, « il a emporté une brosse à dent avec lui dans sa fuite »). Cela humanise les victimes et permet de faire le parallèle avec son propre quotidien.

            Les lieux que nous avons visités ont la particularité de présenter différents types d’objets ayant appartenus aux Tutsi assassinés pendant le génocide. La réflexion suivante nous est alors venue : tandis que certains objets peuvent créer une identification forte avec des victimes, d’autres au contraire sont assez éloignés de nos quotidiens d’Occidentaux. Certains objets nous sont familiers et peuvent nous permettre d’établir un lien avec des victimes spatialement lointaines. Par exemple, au mémorial du génocide de Ntarama, nous pouvions découvrir des objets ayant appartenus aux Tutsi réfugiés dans l’église pendant une dizaine de jours, avant d’y être tués : des cahiers et ardoises d’écoliers qui peuvent nous ramener à nos après-midi passés à faire les devoirs d’école ; des sacs à main qui ressemblent peut-être à celui que l’on souhaitait s’acheter ; des affaires de toilette qui nous rappellent aussi visuellement que ces milliers de victimes tuées dans l’église étaient avant tout des individus qui accomplissaient ces gestes du quotidien tout comme nous. Mais, dans ces vitrines de l’église de Ntarama, sont aussi présentés de grands bidons en plastique, « pour transporter et conserver de l’eau potable », selon notre guide.

C’est alors que nous pouvons émettre l’hypothèse qu’en tant qu’Occidentaux, ce geste du quotidien nous est étranger, voire inconnu : cet objet destiné à cet usage ne fait tout simplement pas partie de nos vies de citadins du XXIème siècle. L’identification à la vie et au destin des victimes peut-elle tout de même se produire par le biais de cet objet ? Le « pouvoir » de l’artefact comme vecteur d’histoire et de mémoire fonctionne-t-il ici, pour un public qui est étranger à son usage ? Dépend-il du public qui le regarde et cherche à le comprendre ? Ou bien d’un usage unificateur ? Sans pouvoir apporter de réponse tranchée à cette question, il a été très intéressant d’être confrontées à des objets – et l’usage qui leur est attaché – nous semblant lointains et comme porteurs de souvenirs de leurs anciens propriétaires.

            En plus de l’identification, les artefacts sont l’occasion de présenter l’état d’esprit des victimes et des bourreaux. Dans ce même mémorial du génocide de Ntarama, les objets ont été soigneusement choisis par les victimes avant leur déportation. Les cahiers marquent alors l’espoir des parents que leurs enfants retournent à l’école dès que leur fuite prendrait fin. De plus, ces cahiers peuvent être l’occasion d’expliquer la stratégie des génocidaires : attendre les vacances de Pâques pour rassembler les familles afin de rendre les tueries plus efficaces. Plus encore, la présence de clés souligne l’espoir des déportés de rentrer chez eux. En parallèle, l’exposition des moyens de tuer (machettes, haches, couteaux, bâtons, etc.) met en avant la détermination des génocidaires, n’attendant pas d’être fournis en armes par l’État pour massacrer leurs voisins. Par ailleurs, la proximité entre les objets des victimes et des bourreaux a étonné une partie des étudiants. La possible confusion entre les deux groupes rend l’explication du guide nécessaire. Ainsi, les multiples artefacts mettent en avant la particularité du génocide des Tutsi, génocide de voisins, génocide populaire, génocide des collines.

Source/Quelle : J. Gesler, mémorial de l’église de Nyamata, 11/07/2023.

Dans la plupart des mémoriaux que nous avons visités, sont également présentés des vêtements ayant appartenus aux victimes du génocide des Tutsi. Au cours du séminaire de cette année, puis du voyage même, est régulièrement revenue la question de l’exposition – ou non – des corps dans ces lieux du souvenir mais aussi du savoir. Pour certain.e.s nécessaires à la compréhension de l’horreur et la violence, pour d’autres choquants, dérangeants ou non respectueux des dépouilles, ces ossements ont nourri le débat et nous poussent à réfléchir à des moyens différents de montrer la violence génocidaire. L’exposition de ces vêtements constitue en effet un dispositif intéressant dans une perspective de diversification des moyens de raconter la violence extrême. Nous pouvons en effet penser que des vêtements ou chaussures sont ce qui rapprochent le plus d’un corps sans pour autant en être un : ils ont une forme humaine, donnent des indications sur la taille, le genre, l’âge, le milieu social, voire la profession d’une personne. Par exemple, notre guide au Nyarubuye Genocide Memorial nous a parlé de tuniques traditionnellement portés par les enseignantes. Ces artefacts peuvent ainsi être le symbole des victimes, mais aussi de leur absence. Vides de corps, ces vêtements exposés rendent présents ceux qui les ont portés tout en symbolisant qu’il ne le sont plus.

            La manière de présenter ces vêtements influence également le ressenti des visiteurs. Au Kigali Genocide Memorial Center, dans une des salles situées au sous-sol, les vêtements sont exposées de sorte à représenter un corps : sont suspendus sur des fils verticaux un t-shirt, un pantalon et des chaussures. Cette présentation peut être évocatrice d’individualités. À l’inverse, dans le mémorial de l’église de Nyamata, les vêtements des victimes sont présentés en tas informes sur des bancs. De près, nous pouvons distinguer ceux situés en dessus et remarquer leurs détails. Cette façon de les présenter peut symboliser la masse comme la quantité impressionnante de victimes assassinées au sein de ce lieu (plus de 50 000 personnes y sont enterrées). Dans un espace plus à l’ouest, le Nyange Genocide Memorial, une partie des vêtements est exposée verticalement, tandis qu’au-dessous sont posées des piles de vêtements et de couvertures soigneusement pliés. Cette présentation peut être en même temps évocatrice d’individualité mais aussi de masse. Cela peut aussi donner aux visiteurs l’impression qu’il s’agit d’un espace où les victimes auraient déposées elles-mêmes leurs affaires de manière, comme dans un vestiaire. Une impression de mouvement s’en dégage et rend les victimes présentes.

Source/Quelle : J. Gesler, mémorial de Nyange, 18/07/2023.

Un autre aspect de la présentation des vêtements a attiré notre curiosité : alors qu’ils étaient portés par les victimes lors de leur massacre, ceux que nous avons pu observer jusqu’à lors sont exempts de toute tâche de sang clairement visible. Les vêtements présentés ont-ils été lavés ? Triés ? Le temps a-t-il simplement diminué la couleur rouge vive de ces tâches ? Quoi qu’il en soit, ils témoignent de l’absence des vies des victimes, sans pour autant rendre compte de la violence exercée sur leurs corps. Quel type de preuve peuvent-ils alors être ?

L’importance de la présence des artefacts a été particulièrement perçue lors de la visite du mémorial des dix casques bleus à Kigali. Dans ce bâtiment où ont été exécutés les dix soldats belges le 8 avril 1994 en tentant de protéger l’ancienne Premier ministre hutue Agathe Uwilingiyimana, des panneaux informatifs contextualisent le massacre, l’impact des balles sur le mur le prouvent et dix stèles leur rendent hommage, comme le montrent les images ci-dessous.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Kigali, camp mémorial belge, 11/07/2023.

Cependant, l’absence d’artefacts, de squelettes ou de photographies de la tuerie distingue ce mémorial des autres et peut rendre cet événement plus abstrait. Cela s’explique certainement par l’origine de ses créateurs. Étant belges, ils ont probablement été confrontés aux politiques mémorielles européennes, plus tournées vers la représentation du génocide que la présentation de preuves. Cette absence s’est donc transformée en manque pour certains visiteurs, moins marqués par cette visite que par les autres.

Enfin, un dernier élément relatif à la présentation des objets a éveillé en nous des questions : alors que nous visitons le mémorial de Nyarubye, notre guide manipule différents objets de l’exposition, tout en nous racontant leur histoire. Elle saisit dans ses mains un vêtement qui laisse s’envoler un nuage de poussière, puis un long bâton ayant servi à battre des victimes, mais aussi un crâne et un fémur ayant appartenu à un enfant assassiné lors du génocide. Ces gestes nous interpellent : ils sont en opposition avec notre conception sacralisante des objets dans un musée. Notre vision traditionnelle de la vitrine muséale en fait un objet interdit. Cela peut s’expliquer par une question de conservation, mais aussi par un statut accordé à l’objet dont le fait qu’on ne puisse le toucher ou l’approcher de près lui confère cette valeur sacrée : une relique. « On ne touche qu’avec les yeux ! » nous répète-t-on depuis l’enfance à ce propos, une alarme se déclenche si l’on s’approche trop près d’une vitrine ou l’on se verra réprimé par un gardien de salle. Tout cela contribue à forger notre conception d’objets de musée intouchables, sacrés.

Source/Quelle : G. Lechapelain, Kigali, camp mémorial belge, 11/07/2023.

Dans le cadre de musée ou mémoriaux, ceux-ci acquièrent presque un statut de reliques : dernières traces des victimes, leur manipulation nous semble d’autant plus sacrilège Pourtant, au cours de notre visite, leur manipulation vient ponctuer le récit de notre guide, et peut être, le compléter. Cela nous remet en cause notre conception de cette sacralité. Tout d’abord, la vitrine sert-elle à protéger uniquement les objets ? Ne vient-elle pas plutôt protéger le visiteur, lui donnant une certaine distance avec la violence dont témoigne ces objets ? Dès lors que tombe la barrière de cette vitrine, nous en sommes peut-être moins protégés : ce bâton ayant servi à tuer des individus s’inscrit de manière bien plus présente dans notre réalité. D’autre part, au cours d’une discussion commune, un étudiant nous fait remarquer que les réserves des musées débordent bien souvent d’objets, alors inaccessibles au public ; le fait qu’une partie soit manipulée par une guide et donc potentiellement altérée du point de vue de la conservation n’est peut-être alors pas une fatalité. Si, au contraire, la manipulation d’un vêtement – par exemple un tricot typiquement porté par des personnes âgées – nous permet de comprendre de manière plus marquante qu’elles étaient aussi des victimes du génocide, cette « dé-sacralisation » de l’objet sorti de sa vitrine prend tout son sens.

Ainsi, ce voyage nous a invité à questionner le rapport occidental à l’artefact au sein des mémoriaux.

                                                                 Mathilde Gancel et Julie Sidrot

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Ce billet explore la manière de raconter le génocide à travers des artefacts découverts dans des mémoriaux en mettant l’accent sur l’identification avec les victimes, l’importance de la présentation des objets et la remise en question du caractère sacré des artefacts dans la culture occidentale.

Dieser Beitrag untersucht die Art und Weise, wie der Völkermord durch Artefakte, die in Gedenkstätten entdeckt wurden, erzählt wird, wobei der Schwerpunkt auf der Identifikation mit den Opfern, der Bedeutung der Präsentation der Gegenstände und der Infragestellung der Sakralität der Artefakte in der westlichen Kultur liegt.

This post explores the way of narrating the genocide through artifacts discovered in memorials, emphasizing the connection formed with the victims, the importance of presenting the objects, and questioning the sacredness of artifacts in Western culture.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
juliesidrot (18 juillet 2023). Raconter le génocide à travers des artefacts. Sur les traces du génocide des Tutsi au Rwanda. Consulté le 15 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tull


Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search