Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (III)

Impressions J + 9

19 juillet 2023, J+9. Je commence mon nouveau et dernier billet « Impressions » sur notre voyage au Rwanda avec étonnement. En effet, la progression de notre périple a fait évoluer mes interrogations à un stade qui me surprend moi-même…

            À quelques heures de conclure ces dix jours d’étude dans le pays aux mille collines, les questionnements qui m’animent ne sont plus tout à fait ceux que j’avais avant le départ – et c’est là tout l’intérêt d’une écriture progressive lors de ce séjour. En effet, aujourd’hui, ce qui me frappe n’est ni le contraste entre l’apprentissage théorique et/ou pratique ni la question de la légitimité ou non que nous pouvons avoir en tant que visiteur. En revanche, ce voyage au Rwanda m’a, à terme, poussée à interroger la politique mémorielle du gouvernement rwandais à travers la visite des différents lieux de mémoire et musées. Une réalité se confirme à l’issue du voyage : on pressent une urgence du devoir de mémoire à l’échelle nationale.

Source : F. Théofilakis, mémorial du génocide, entrée du site avec notre guide, Murambi, 15/07/2023.

            Comme je l’ai évoqué dans mon billet du 14 juillet 2023, la présence d’ossements, de vêtements, de tombes comme la présentation de fosses communes dans absolument tous les lieux de mémoire visités me poussent à m’interroger sur l’intention de ces lieux de mémoire : rendent-ils ainsi hommage aux victimes ou présentent-ils les preuves ultimes du génocide ? Ces deux réalités sont-elles incompatibles ? Le choc suprême a eu lieu à Murambi. Lors du début de la visite, nous étions 23. À l’issue du parcours, nous n’étions plus que neuf. En grande partie, cette diminution des participants s’explique par la présence de dépouilles conservés et présentés comme « preuve » du génocide contre les Tutsi. Dès lors, le choc n’est plus seulement visuel, mais également olfactif. En effet,  une partie des corps a traitée par de la chaux). Cette réalité, brute, horrible, présentée dans toute sa monstruosité, a provoqué diverses émotions telles que la sidération, le dégoût ou encore la peur. De notre point de vue européen, habitués aux pratiques mémorielles liées à la Shoah notamment, ces usages nous semblent surprenants. La mort telle qu’est est sacralisée dans la culture occidentale, il est inédit, voire dérangeant, de pouvoir regarder des cadavres conservés et exposés dans des pièces vides. De même, nous pouvons nous interroger à juste titre sur le message transmis ici : la recherche d’une preuve ultime n’est-elle pas finalement vaine face à des négationnismes qui pourraient toujours remettre en question l’authenticité de la « preuve » ? Est-il moral de présenter ces cadavres ainsi ? Finalement, la question n’est pas tant de savoir si cela est bien ou mal, mais pourquoi ce choix mémorial de montrer les corps et les ossements systématiquement dans des lieux de mémoire. Ainsi, cette visite permet de faire le point sur une réalité du Rwanda actuelle : l’urgence du devoir de mémoire. Or, cette urgence visible dans les mémoriaux et musées n’est-elle pas à interroger trente ans après le génocide ?

            En effet, ces ossements, ces vêtements, ces corps, sont présentés avec deux objectifs : fournir des preuves que le génocide a existé et provoquer un choc pour que cela ne se reproduise plus jamais. Tous les guides rencontrés au Rwanda parlent des ossements et corps comme l’ultime preuve que le négationnisme ne pourrait exister dans le cadre du génocide des Tutsi. Or, paradoxalement, ce devoir de mémoire urgent, mis en place afin que la société rwandaise se reconstruise après ce traumatisme et ne l’oublie jamais, n’est pas fait pour perdurer. En effet, les vêtements dans les différents lieux de mémoire ne sont pas protégés mais simplement déposés, voire même touchés par les guides, comme à Nyuange. De même, les objets sont, certes présentés derrière des vitrines mais peu protégés également. Enfin, la question de l’exposition des corps à Murambi ne fait pas l’unanimité à l’échelle locale, le rapport à la mort étant complexe depuis le génocide. Ainsi, ce devoir de mémoire formulée de façon brute et urgent est-il viable sur le long terme ? Les générations rwandaises comme celles d’autres nationalités nées après 1994 peuvent effectivement avoir accès à ces preuves en direct au présent, mais qu’en est-il des générations à venir ? Si le vêtements et le corps sont pour la politique mémorielle du Rwanda les preuves ultimes du génocide, que se passera-t-il lorsqu’elles seront détériorées ou qu’elles n’existeront plus ? Un devoir de mémoire défini dans l’après-coup est-il compatible à un devoir de mémoire pérenne ?

Source : I. de Falco, mémorial du génocide, Murambi, 15/07/2023

            Pour conclure ce billet, j’aimerais relever que le Rwanda est encore en phase de création d’une politique mémorielle en recherche de stabilité. Avec les moyens que le gouvernement a, avec les problématiques qu’il rencontre actuellement (la sortie de prison des condamnés du génocide notamment, la découverte renouvelée de corps), le Rwanda élabore progressivement dans sa propre écriture du génocide avec une politique mémorielle propre. Dans cette tâche malgré les difficultés, tout l’enjeu de la prochaine décennie, à la veille de la trentième commémoration de l’événement en 2024, sera d’interroger les limites de cette politique mémorielle et de suggérer des moyens d’en créer une à long terme. Les prémices sont déjà visibles dans la politique, mais à terme, l’école, l’éducation, le développement muséal et le développement des commémorations permettront aux futures générations internationales de commémorer le génocide des Tutsi au Rwanda pour qu’il ne se reproduise plus jamais. Puisse un échange avec d’autres expériences muséales et mémorielles des violences extrêmes y contribuer.

Inès de Falco

Résumé / Zusammenfassung / Summary

Dernière étape du voyage, et dernière réflexion-bilan. Nous évoquons ici le paradoxe entre le besoin de la preuve ultime et urgent dans le devoir de mémoire rwandais, et la réalité de mémoriaux qui vont devoir faire face dans les prochaines décennies à pérenniser les artefacts et internationaliser le message transmis.  

Letzte Etappe der Reise und abschließende Reflexion. Hier sprechen wir über das Paradoxon zwischen dem Bedürfnis nach ultimativen und dringenden Beweisen in der ruandischen Erinnerungspflicht und der Realität von Denkmälern, die in den kommenden Jahrzehnten die Artefakte bewahren und die übermittelte Botschaft internationalisieren müssen.

As we reach the final leg of this journey and approach our last reflective assessment, we delve into the paradox inherent in the Rwandan duty of remembrance. This paradox revolves around the long-term challenge faced by memorials in preserving historical artifacts and conveying their message on an international scale in the decades to come.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
inesdefalco (23 juillet 2023). Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (III). Sur les traces du génocide des Tutsi au Rwanda. Consulté le 15 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tulv


Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search