Tourisme mémoriel ? L’exemple du mémorial de Murambi

Jour 6, 15/07/2023

Alors que nous sommes arrivés aux trois quart du voyage d’étude sur le génocide des Tutsi au Rwanda, la question de la légitimité et de la nécessité de la confrontation physique avec les traces tangibles du génocide par la visite sur place des divers mémoriaux, déjà posée par les participants, devient récurrente, d’autant que la pédagogie du choc qui semble pratiquée par la plupart des mémoriaux du génocide au Rwanda peut faire surgir – chez les visiteurs européens que nous sommes – un certain voyeurisme ou une morbidité décriée par maints critiques du tourisme mémoriel (ou dark tourism). Certes, pour des étrangers, n’allant rendre visite à personne, le lexème de tourisme peut cependant sembler quelque peu inapproprié pour caractériser un groupe d’étudiants où il ne s’agit pas by the way de visiter un mémorial ou un camp par mauvais temps puisque l’on est de toute manière en vacances dans une région donnée. Ces derniers se consacrent en effet exclusivement au face-à-face physique avec les traces du génocide, ont pris sur leur temps universitaire – voire sur leur congé – pour, au terme d’un séminaire exigeant et complexe de deux semestres sur ce thème, par une démarche consciente et volontaire parachever leurs connaissances et leur compréhension par ce voyage.

En aboutissement et enrichissement de leur réflexion universitaire, on aurait pu envisager chronologiquement de commencer par l’évidence topographique et physique du génocide pour passer ensuite à la réflexion ou – comme c’est désormais le cas – de placer le voyage à la fin de l’étude théorique. Les deux se justifient et l’un n’exclut pas l’autre, le calendrier universitaire brandebourgeois rendant sur un plan logistique plus aisé d‘effectuer ce voyage d’étude au terme de la formation.

Au mémorial de Murambi (15 juillet), les stèles consacrées aux bourreaux côtoient celles des victimes : elles ont la même couleur, la même typographie, le même agencement et le même esthétisme dans leur sobriété. Exposées sans explications ou légende, écrites en kinyarwanda, elles se trouvent juste avant les salles où sont exposés des centaines de corps momifiés à la chaux, saisis dans la position où ils ont été sortis des fosses communes. La composante des témoins manque par ailleurs au regard européen formé par une certaine « ère du témoin » dans le cas des lieux de mémoire liés à la Seconde Guerre mondiale.

Source : S. Bordaux, mémorial du génocide, stèles indiquant les noms de génocidaires, Bisesero (15/07/223)

 

La réponse du guide du mémorial à notre questionnement sur la présence des tueurs dans ce mémorial a mis en évidence un discours d’identité nationale (nous sommes tous rwandais, quels que soient nos actes) et un discours d’unité quelque peu lénifiant qui se réitère désormais presque systématiquement, arguant de la nécessité de cohabiter et vivre ensemble, seul moyen pour reconstruire, se tourner vers l’avenir et éprouver „the taste of life“, selon les termes du guide du mémorial de Bisesero du lendemain.

A Murambi, le terrain de jeu des soldats français qui devaient marcher sur les cadavres de personnes qu’ils avaient maintes fois violées juste avant pour aller récupérer une balle perdue est assorti d’un texte explicatif et constitue la fin d’un éprouvant parcours.

La pédagogie et la didactique des mémoriaux contre l’oubli, que nous avons visités, semblent être axée essentiellement sur le principe de donner à voir et de choquer ; elle paraît faire plus appel à des mécanismes émotionnels et psychologiques qu’à des démarches de savoir, d’appréhension et de connaissance médiates. Cette mise en scène aboutit parfois au contre-effet de décourager certains visiteurs d’aller jusqu’au bout des parcours, ce dont notre groupe, pourtant averti et connaissant le sujet au préalable, n’a pas été exempt à Murambi : neuf sur dix-huit ont pu se rendre compte de la France et de la barbarie de son personnel militaire. Dans cette logique et pour contrebalancer le malaise, ont été aménagés des espaces de consolation et à l’extérieur des espaces de méditation. Par ailleurs un mémorial n’est pas un musée qui peut venir l’enrichir et intellectualiser les événements par la distanciation et la réflexion. Comment arriver à faire d’un mémorial un espace vivant qui se réinvente, soit investi différemment par les individus et prenne en compte les mémoires multiples, apaisées ou meurtries?

 Il n’est pas évident de penser et de concevoir un mémorial avec un code déontologique respectueux des enjeux des victimes et de l’histoire. C’est aussi l’un des défis essentiels auxquels nous confronte notre séjour au Rwanda.

Après la lecture et l’étude d’une pléthore d’ouvrages sur la Shoah, j’ai visité Auschwitz, Mauthausen et Dachau il y a 15 ans alors que je vivais déjà depuis plusieurs années en Allemagne. Je n’oublierai pas ces visites. J’y ai amené ultérieurement mes enfants. Il est probable que le étudiants, quelle que soit la démarche qu’ils adopteront a postériori, n’oublieront pas ce voyage au Rwanda, approfondiront et transmettront en quelque manière cette expérience singulière et unique.

Sylvie Bordaux

Résumé / Zuammenfassung / Summary

La pédagogie du choc pratiquée par la plupart des mémoriaux visités au Rwanda – dont celui de Murambi, exposant en série des corps momifiés à la chaux – encourage-t-elle le tourisme mémoriel et le dark tourism de la morbidité et du voyeurisme ?

Voir équivaut-il à savoir, la confrontation avec la réalité précède-t-elle, rapproche-t-elle ou engendre-t-elle la connaissance et la distanciation ? Un mémorial peut-il réunir meurtriers et victimes et oublier l’époque essentielle du témoin de l’esprit européen ? Comment concevoir un mémorial comme un espace multiple et vivant ? Telles sont les questions fondamentales auxquelles nous confronte la visite des mémoriaux de Murambi et de Bisesero.

Fördert die Schockpädagogik, die von den meisten Gedenkstätten, einschließlich der von Murambi, praktiziert wird und in der mit Kalk mumifizierte Leichen in Serie freigelegt werden, den Gedenktourismus der Morbidität und des Voyeurismus? Ist Sehen gleichbedeutend mit Wissen, geht die Konfrontation mit der Realität voraus, beendet sie oder erzeugt sie Wissen und Distanzierung? Kann ein Denkmal Henker und Opfer zusammenbringen und die Ära des Zeugen, eine wesentliche Komponente  der Analyse für den europäischen Geist auslassen? Wie gestaltet man eine Gedenkstätte als Mehr- und Lebensraum? Mit diesen  grundsätzlichen Fragen sind wir bei Besuchen der Gedenkstätten Murambi und Bisesero konfrontiert.

Does the approach of utilizing shock as a pedagogical tool, a practice adopted by most of the memorials visited in Rwanda, including Murambi with its display of lime-painted mummified bodies, inadvertently foster memorial tourism and the morbid voyeurism associated with dark tourism? Can the act of seeing be equated with acquiring knowledge? Does confronting stark realities precede, bring us closer to, or foster understanding and distance? Can a memorial effectively bridge the gap between perpetrators and victims while honoring the crucial era of witness to the European spirit? How can a memorial be envisioned as a multifaceted, living space? These fundamental questions emerge when one visits the Murambi and Bisesero memorials.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sylviebordaux (23 juillet 2023). Tourisme mémoriel ? L’exemple du mémorial de Murambi. Sur les traces du génocide des Tutsi au Rwanda. Consulté le 15 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tulu


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