La place des ossements

Faire face à des reste humains est une expérience très spéciale, voire une épreuve. En effet après avoir visité plusieurs mémoriaux à Kigali, dans l’est, puis dans l’ouest du Rwanda, on peut à chaque fois constater que des ossements de Tutsi, victimes du génocide, étaient montrés. Ces ossements sont le plus généralement des crânes, des fémurs ou des tibias et, à Nyange Genocide Memorial, des hanches (?). Le visiteur se retrouve alors face à une multitude d’os, ce qui est complètement différent et inédit si l’on compare avec les mémoriaux et musées dédiés à la Shoah, en Europe occidentale du moins. 

Vous remarquerez que je n’ai pas utilisé le terme d’exposition ou de mise en valeur car ce n’est pas réellement ce qui correspond à la réalité observée, selon moi. Les os sont plutôt entassés dans des vitrines, les uns sur les autres ; les crânes alignés en colonnes. C’est déroutant d’arriver et de voir cette humanité massacrée. Nous avons à plusieurs reprises questionné nos guides rwandais à propos de cette mise en place et la réponse fut à chaque fois similaire : elle permet de commémorer les morts et de leur rendre honneur, de donner à voir l’ampleur des massacres et – ce faisant – de montrer des preuves, afin de ne pas oublier comme de rappeler au monde la réalité du génocide. Une compréhension qui est très différente de notre cadre référentiel et semble relever d’une autre culture mémorielle.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Kigali – 11/07/2023/

Après avoir discuté avec le groupe, j’ai remarqué que plusieurs avis se rejoignaient, à savoir que cette exposition omniprésente des ossements pouvait avoir tendance à nous donner un sentiment de déshumanisation vis-à-vis des victimes. Les os ne sont pas renseignés. On pourrait imaginer qu’exposer de tels restes humains avec une histoire aurait peut-être davantage de sens et permettrait de mieux comprendre le déroulement des tueries. Certes, on remarque parfois des trous dans les crânes de ceux tués par balles ou bien des boîtes crâniennes fracassées par les coups de machettes, mais, pour les autres parties du corps, il n’y a pas nécessairement d’explications. Alors est-ce qu’exposer moins d’ossements mais leur attribuer une histoire propre rendrait l’exposition plus humaine ? C’est une question à laquelle je n’ai pas nécessairement de réponse. Il faudrait aussi s’interroger sur le public visé par ces espaces du souvenir. 

Cette première réflexion est contrebalancée par une seconde car l’effet de masse et d’horreur que provoquent ces amassements d’os et ces quantités de crânes nous font prendre conscience de l’immensité des massacres. On évoque toujours des chiffres mais je trouve que se rendre compte de l’ampleur qu’ils représentent est compliqué alors qu’appréhender le nombre de crânes dans chaque mémorial comme voir qu’ils sont présents dans tous les mémoriaux permettent de rendre compte du nombre effarant des victimes d’une autre façon que par la lecture de documents officiels ou de témoignages. La vision directe m’est personnellement plus évocatrice et me parle davantage tout comme la possibilité de s’identifier à certains morceaux d’histoire individuels.

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyarubuye – 13/07/2023.

Le moment le plus émouvant de ce voyage, jusqu’à présent, fut d’ailleurs la visité d’un tombeau commun, au Genocide Memorial Site à Ntarama, contenant des cercueils, dont certains étaient entrouverts et laissaient apparaître des ossements. Lorsque les corps sont identifiés, leurs nom et prénom sont alors indiqués sur un papier posé sur le cercueil. A ce moment, je me suis rendue compte que l’un des cercueils ouverts contenait les ossements d’une femme identifiée comme s’appelant Béatrice. Un choc assez violent pour moi, car c’est le nom d’une amie proche qui fait aussi partie du voyage d’étude. La réalité devient alors brute et l’on prend conscience que le génocide des Tutsi n’est pas un cas isolé : n’importe qui peut un jour être tué pour la seule raison qu’il est perçu comme différent par d’autres, une altérité irréductible – fantasmée – qui est attribuée à une population en vue de légitimer un génocide. Vous pourriez dire, ami lecteur et lectrice, que mon propos est assez commun, mais l’étude des faits par la lecture de textes ou bien le visionnage de films et la rencontre avec les lieux de massacres est extrêmement différente et s’avère bouleversante. 

Source/Quelle : G. Lechapelain – Mémorial de Nyamata – 12/07/2023.

En définitive, les ossements sont présents de façon systématique dans la plupart des mémoriaux, ce qui en montre leur importance pour le peuple rwandais et assurément le gouvernement, mais qui peut être surprenant – voire rebutant – pour les visiteurs internationaux.

Lou-Anne Le Moniès de Sagazan

Résumé / Zusammenfassung / Summary

La place des ossements explique le ressenti que nous pouvons avoir face à la mise en avant des morceaux de corps des victimes du génocide des Tutsi dans les mémoriaux rwandais. Une réaction personnelle et émouvante en découvrant ces choix d’exposition y est également décrite.

Der Platz der Knochen erklärt das Empfinden, das wir bei der Hervorhebung von Körperteilen der Opfer des Völkermords an den Tutsi in den ruandischen Gedenkstätten haben können. Es wird auch eine persönliche und bewegende Reaktion beschrieben, als diese Ausstellungswahl entdeckt wurde.

The placement of the bones explains the emotions we may experience when confronted with the display of body parts of the victims of the genocide of the Tutsi in Rwandan memorials. A personal and moving reaction to these exhibition choices is also described.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
louannelemonies (20 juillet 2023). La place des ossements. Sur les traces du génocide des Tutsi au Rwanda. Consulté le 15 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tulr


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