Impressions J+4
14 juillet 2023, J+4. Il semblait naturel de poursuivre la réflexion entamée avant le départ par ce billet d’immersion au Rwanda dans le cadre de l’étude du génocide des Tutsi. Par rapport à mon billet du 9 juillet 2023 et à mes interrogations, mes doutes et mes peurs : quelles sont les perceptions qui ont évolué ? Ai-je obtenu des réponses ? Formulé de nouvelles interrogations ?
Tout d’abord, concernant l’apprentissage théorique, il est à la fois essentiel et étrangement éloigné dans le cadre de ce voyage. En effet, d’une part, la visite de mémoriaux nous illustrent les lectures étudiées en cours de cette année et facilite la compréhension ; d’autre part, l’expérience du terrain ne nous donne pas du tout le même regard sur le sujet historique qu’est le génocide des Tutsi. De fait, la place importante de l’émotion dans nos visites ne cesse de nous surprendre. Ici, l’expérience du devoir de mémoire tel que présenté par les autorités rwandaises du génocide est primordial. Lors de la visite du Nyarubuye Génocide Mémorial le jeudi 13 juillet, notamment, la vision d’ossements, l’accès direct, visuel pour les visiteurs et tactile par les guides aux vêtements des victimes portés le jour de leur mort, la visite de fosses communes m’ont bouleversée.

L’objectivité, la distance, la rationalisation, rien de tout ce que je suis habituée à faire lors d’un apprentissage théorique me semble possible dans ce contexte-là. Le choc est direct, brutal et intense, inévitable. Certains de mes camarades ont pleuré ; d’autres n’ont pas pu aller au bout de la visite tellement l’émotion était intense. Pour ma part, c’est l’angoisse qui m’a oppressée, à plusieurs reprises, me rappelant que l’expérience du post-génocide vécue en direct est différente par essence à un traitement uniquement théorique et intellectuel.
Alors, sommes-nous légitimes, nous étudiants d’une vingtaines d’années, pas encore nés lors des événements de 1994, nous qui sommes simplement menés notre réflexion et notre bonne volonté, à transmettre et analyser cette parole, ces preuves laissées par les génocidaires au Rwanda pour que plus jamais cela ne se reproduise ? Je n’ai pas encore la réponse à cette question ; en revanche j’ai apprécié de constater que, si je ne me sens pas nécessairement légitime dans cette démarche, les guides rwandais, eux, ne questionnent pas notre légitimité. L’importance de la politique mémorielle du pays réside dans le fait de transmettre la mémoire, de lutter contre le négationnisme, de faire de cette histoire une histoire universelle pour se diriger vers un futur meilleur. Dès lors – comme l’a dit notre principal guide Jean Ruzindaza –, la question est surtout de prendre part à cette mémoire.
Autre aspect : l’interculturalité est une constante de ce voyage à différentes échelles. Il y a les rencontres formelles, celles faites avec les guides dans les différents mémoriaux ou musées, mais aussi les rencontres informelles, serrer la main d’une petite fille à côté d’une église et manger des fruits avec le guide du mémorial comme à Nyarubuye, faire des signes aux gens dans la rue, ou simplement ne pas échanger avec les locaux et passer les uns à côtés des autres. Jusqu’alors, ces rencontres ont réveillé plusieurs de mes peurs. J’ai souvent peur de manquer de respect par méconnaissance des usages locaux. Je choisis longuement mes mots avec d’évoquer les sujets sensibles ; j’ai peur d’être maladroite ou de mal faire. En vérité, à quelques jours de mon arrivée, ces rencontres se sont révélées toujours intéressantes. Lors de la visite du musée royal, le vendredi 14 juillet, nous avons avec Alexis, notre guide, caresser une vache sacrée apprivoisée et (tenté) d’exécuter une danse traditionnelle.

J’ai toujours constaté que la rencontre entre culture franco-allemande et culture rwandaise jusqu’à maintenant s’est toujours faite dans l’ouverture et la volonté de partager des points de vue, dans un esprit bienveillant, même quand je me sens maladroite. Ces échanges se sont parfois révélés difficiles également dans le contact avec les guides. En effet, le dialogue avec les interlocuteurs rwandais peut pâtir du décalage entre le discours prononcé dans les mémoriaux et musées d’une part et nos impressions et horizons d’attente d’autre part. Il est ainsi arrivé que nous repartions avec des questions sans réponses nous poussant alors à nous interroger davantage : est-il encore trop tôt pour questionner certaines approches de la mémoire génocidaire mise en place au Rwanda ?
Réflexions à suivre en fonction des prochaines étapes du voyage d’étude.
Inès de Falco
Résumé / Zusammenfassung / Summary
Quoi de mieux pour comprendre le déroulement sensible d’un voyage d’étude qu’en laisser des Impressions progressives ? À J+4, j’ai quelques réponses, mais aussi de nouvelles questions. Dans ce billet, c’est les choix de politiques culturelles faites par le Rwanda à travers les mémoriaux qui sont traités, ainsi que la difficulté de les questionner. Est-il trop tôt pour cela ?
Was gibt es Besseres, um den sensiblen Verlauf einer Studienreise zu verstehen, als fortschreitende Eindrücke zu hinterlassen? Am Tag 4 habe ich einige Antworten, aber auch neue Fragen. In diesem Beitrag geht es um die kulturellen Politikentscheidungen, die Ruanda durch die Denkmäler getroffen hat, sowie die Schwierigkeit, sie zu hinterfragen. Ist es dafür zu früh?
As Day 4 arrives, I find myself equipped with certain answers, yet simultaneously confronted with fresh inquiries. Within this post, I delve into Rwanda’s memorial-based cultural policy decisions and the inherent challenge of scrutinizing them. Is it perhaps premature to engage in such an examination at this stage?
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
inesdefalco (19 juillet 2023). Voyage au Rwanda centré sur la question du génocide des Tutsi (II). Sur les traces du génocide des Tutsi au Rwanda. Consulté le 21 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tulm